Воспитание милосердия у детей

 

Русская Православная Церковь

Екатеринодарская Духовная Семинария

Церковно-практическая кафедра



Допущена к защите

«____» ___________2012 г.

Заведующий кафедрой

______________________




Дипломная работа

ВОСПИТАНИЕ МИЛОСЕРДИЯ У ДЕТЕЙ



Выполнил студент 5 курса ОФО Екатеринодарской Духовной Семинарии

_____________ Давид Хачатурян

Научный руководитель:

________________ А. А. Остапенко,

доктор педагогических наук, профессор







Екатеринодар, 2012

СОДЕРЖАНИЕ


ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА 1. МИЛОСЕРДИЕ: СУЩНОСТЬ, ЧЕРТЫ И ПРОЯВЛЕНИЯ

1.1 Сущность понятия «милосердие»

.2 О проблемы воспитания милосердия у детей

ГЛАВА 2. МИЛОСЕРДИЕ И ЕГО МЕСТО В ПРОЦЕССЕ ВОСПИТАНИЯ ДЕТЕЙ

.1 Цель воспитания

.2 Значение семьи в деле воспитания

.3 Значение школы в воспитание детей

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ


ВВЕДЕНИЕ


Воспитание милосердия у детей имеет глубокую укорененность в русской педагогической традиции. Вся жизнь человека, будь то его характер, чувство ответственности, добрые или худые привычки, умение преодолевать трудности и многое другое, во многом обусловлены его воспитанием в детстве. Осознавая это, родители пытались привить ребенку те религиозно-нравственные начала, основываясь на которых он мог бы стать духовно-здоровой личностью. Известный русский философ Иван Ильин говорил: «Воспитать ребенка значит заложить в нем основы духовного характера и довести его до способности самовоспитания. Родители, которые приняли эту задачу и творчески разрешили ее, подарили своему народу и своей родине новый духовный очаг; они осуществили свое духовное призвание, оправдали свою взаимную любовь и укрепили, обогатили жизнь своего народа на земле: они сами вошли в ту родину, которою стоит жить и гордиться, за которую стоит бороться и умереть». Ни для кого не секрет, что формирование педагогического идеала и осознание цели воспитания происходило под влиянием православия на историческую судьбу русского народа. По мнению славянофилов русскому характеру изначально были присущи качества истинного христианина. Русскому человеку свойственны в высшей степени преданность воле Божией, любовь, смирение, милосердие, общительность с ближними и устремление всех помыслов к миру горнему. Такое полное совпадение христианских качеств с народными - залог великого будущего русского народа.

Как известно на Руси воспитание детей осуществлялось не столько словом, сколько делом, и, видя это, дети впитывали добродетели с молоком матери. В крестьянских семьях был обычай принимать страждущих, нищих и убогих, кормить их, предоставлять им место для ночлега. Примерами такого добродетельного воспитания явились множество святых угодников, имена которых веками хранились в памяти людей. Но, к сожалению, в 20 веке произошла катастрофа, которая сильно пошатнула те ценности и устои, которые являлись фундаментальными для русского общества. Революция, гражданская война, показали нам весь тот ужас, который произошел с народом, забывшим Бога. И с болью наблюдаешь, как уже живущие в 21 веке люди не учатся на ошибках своих предков. Младшие перестают уважать старших, ценить их, прислушиваться к их советам. Такие основополагающие понятия как любовь, милосердие, сострадание исчезают из сознания людей, а значит и подрастающего поколения, которое впитывает в себя все, что видит и слышит. Еще Цицерон говорил, что история является учительницей жизни. Смотря в прошлое, человеку дана возможность анализировать, а это значит избегать тех ошибок, которые приводили к страшным последствиям.

Актуальность выбранной для исследования темы очевидна. Мир, в котором мы живем, деградирует на глазах. Происходит попирание нравственных законов и ценностей. Равнодушие к человеку стало настолько принятой нормой современного общества, что такое понятие как «милость» стало относиться к романтически-архаическому лексикону. Через СМИ мы узнаем о страшных проявлениях жестокости, злобы и ненависти. Высок уровень детской преступности, а, значит, в скорости могут возникнуть серьезные проблемы, ведь дети - это наше будущее. Поэтому сегодня как никогда надо поднимать вопрос о воспитании в детях милосердия, любви и сострадания, так как без этих добродетелей никогда не будет жизнеспособного и здорового общества.

Объект исследования - воспитания милосердия у детей.

Предмет исследования - средства воспитания милосердия у детей.

Цель работы - обосновать необходимость воспитания милосердия у детей и выявить его средства.

Гипотеза - воспитание милосердия у детей может стать условием формирования личности с устойчивым нравственным мировоззрением.

Цель и гипотеза обусловила задачи:

·проанализировать роль милосердия в формировании личности ребенка - будущего взрослого члена общества;

·проанализировать светские методы воспитания милосердия у детей;

·проанализировать особенности христианского воспитания детей

Методы исследования. Основным в дипломном сочинении является метод анализа. Далее применяется синтез - соединение при анализе частей в целое. Кроме того, применены следующие принципы научного исследования: объективность, историзм, всесторонность анализа проблемы. Объективность обязывает рассматривать развитие процесса в историческом контексте с учетом объективных закономерностей, опираясь на факты, рассматривать каждое событие и явление в их многогранности и противоречивости. Логический метод позволяет из истинных суждений-посылок получить истинные суждения-заключения.


ГЛАВА 1. МИЛОСЕРДИЕ: СУЩНОСТЬ, ЧЕРТЫ И ПРОЯВЛЕНИЯ


1.1 Сущность понятия «милосердие»


Понятие «милосердие» вернулось к нам пройдя большой путь. В послереволюционный период оно считалось отжившим, включалось в некоторые словари русского литературного языка как нечто архаичное, требующее разъяснения. В словарях милосердие определяется как:

«Сердолюбие, сочувствие, любовь на деле, готовность делать добро всякому, жалостливость, мягкосердость».

«Готовность помочь кому-нибудь, простить кого-нибудь из сострадания, человеколюбия».

«Готовность проявить снисхождение, оказать помощь из сострадания, человеколюбия».

Из всех вышеизложенных определений мы может отметить общее, а именно, что понятие «милосердие» характеризуется способностью человека к сочувствию, прощению, снисхождению. Отмечается стремление к позитивному разрешению конфликтов и проблемных ситуаций на основе любви и сострадания к окружающим. В античном мире милосердие определялось как величайшая добродетель, развитие которой обуславливалось возникновением социальных потребностей, побуждающих человека действовать вопреки собственным интересам, направлять свою деятельность на благо окружающих, бескорыстно и не требуя материального вознаграждения. Философской мыслью накоплен очень ценный материал по проблеме воспитания и развития способности к состраданию, жалости, милосердию. Один из выдающихся классиков немецкой философии Кант среди нравственных качеств особо выделял человечность, человеколюбие, сотоварищество, умение чувствовать другого. Все эти качества рассматриваются Кантом как некая основа, благодаря которой возможно проявление гуманизма. Философ считал важным воспитывать и развивать участливое отношение к окружающим людям и возможность общаться с ними с тем, чтобы человечество таким путем превратилось в товарищество взаимно сотрудничающих, взаимопонимающих людей. Русская философская мысль считала милосердие характерной нравственной чертой духовно- здоровой личности, полагая, что России суждено быть хранительницей русской национальной идеи и одновременно истинным носителем общечеловеческих начал духовности. Как писал Иван Киреевский, русский человек «больше золотой парчи придворного уважал лохмотья юродивого». Важное значение имеют философские размышления Владимира Соловьева, в которых так же отражаются вопросы милосердия. Философ нравственность неразрывно связывает с религией, а религию с нравственностью. Педагогические воззрения Соловьева основаны на соблюдении христианских заповедей и принципа жизни, который важно усвоить каждому ребенку «блаженнее давать, чем принимать». Мыслитель выводит очень простое и доступное правило по отношению ко всем окружающим: поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобою сами. Это изречение было произнесено еще Самим Христом: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк. 6, 31). Из этих слов Владимир Соловьев выводит два правила: «Не делай другому ничего такого, чего себе не хочешь от других. Делай другому все то, чего сам хотел бы от других». Первое правило философ называет правилом справедливости, а второе - милосердия. В целом, оба правила тесно взаимосвязаны: милосердие предполагает справедливость, а справедливость требует милосердия, то есть это только различные способы проявления одного и того же. Для Соловьева очень важно воспитать «сердце милующее», поскольку «жалость есть добро» поэтому он определяет милосердие как источник альтруизма, который берет начало из чувств жалости и сострадания. Эти мысли созвучны с философским размышлениям Василия Розанова относительно сущности рассматриваемого понятия. «Милосердие - это любовь и сострадание к людям, то, что помогает человеку достигнуть нравственных высот и не замкнуться на достижении своих честолюбивых планов». Так же важным представляется высказывание Николая Бердяева относительно сущности милосердия. Он считает, что милосердие является действенным проявлением любви. Оно не требует взаимности, возможно ко всем людям, и в этом его богатство и сила. Бердяев рассматривает милосердие в неразрывной связи со свободой человека, подчеркивая, что свобода человека никак не связана с необходимостью. Для мыслителя идеальным человеком является тот, который обращен к вечности, духовность которого не может быть задавлена никакими факторами, как бы на него не давила жестокая необходимость. По утверждению философа, задача воспитания состоит в том, чтобы всеми силами помочь ребенку стать свободным, при этом уважая детскую индивидуальность и сопротивление ко всякому принуждению и насилию. В связи с этим актуальным является воспитание милосердия через развитие в детях сердечности, любви к окружающим, внутреннего стремления оказать поддержку другому. Выделяя любовь к людям, как источник милосердия, Бердяев в исследуемом понятии подчеркивал значимость альтруистической потребности в помощи окружающим. Другой, не менее интересный подход к определению сущности милосердия мы встречаем в философских взглядах протоиерея Павла Флоренского, который считал, что вера в Бога способствует установлению неизменных нравственных ценностей, в том числе и милосердия. Обращение к Богу, по мнению мыслителя, становится важным источником духовной силы человека. С одной стороны, вера в Бога выступает средством обретения душевного покоя, а с другой стороны, активизирует развитие внутренних душевных сил, сострадания к окружающим. Соблюдение христианской заповеди «блаженнее давать, чем принимать» (Деян. 20, 35) направляет ребенка на путь совершенства, который сделает его чище и добрее, милосерднее и бескорыстнее. Так же важными для нас являются идеи о милосердии протоиерея Василия Зеньковского. Он писал, что необходимо не приспосабливать ребенка к жизни, а развивать в нем привычку к милосердному поведению: «не приспособление ребенка к жизни, а развитие в нем сил добра, любви и свободы. Добро в душе не рождается ни от физического здоровья, ни от хороших социальных навыков, ни даже от развития творческих сил: оно светит в душе независимо от всего этого, оно также не выводимо из периферии души». Как мы видим, точка зрения протоиерея Василия заключается в том, что в основе милосердия лежит духовная свобода, собственный и осмысленный выбор человека на путь добра и любви, прощения и сострадания.

Таким образом, рассмотрев философские взгляды, которые касаются проблемы человеческого счастья, можно сделать вывод, что философы приходят к мысли, что состояние подлинного счастья может возникнуть лишь в результате работы человека по освоению нравственных ценностей, где милосердие занимает одно из ведущих мест, является важной человеческой добродетелью. В основе философских размышлений о сущности понятия «милосердия», как общечеловеческой нравственной ценности, лежит обращение к нравственным постулатам именно христианской этики и морали, в которых подчеркивается необходимость проявления милосердия и сострадания к людям, участия в судьбе других не только словами, но и делами, запечатлевается высокое значение заповеди о любви к ближним.

Для определения сущности понятия «милосердие» для нас так же были важны положения некоторых современных нам светских психологов и педагогов. Например, по мнению Евгении Бондаревской милосердие - это одно из проявлений гуманности. Она считает, что гуманность является вершиной нравственности, так как в ней сочетаются любовь к людям и ко всему живому с милосердием, добротой, и умением к сопереживанию. При этом для нее значимым в содержании личностно-ориентированного образования становится аксиологический компонент, цель которого ввести учащихся в мир ценностей и оказать им помощь в выборе личностно значимой системы ценностных ориентаций. По ее мнению, если учесть, что современному человеку приходится переоценивать многие устоявшиеся взгляды и воззрения, перестраивать свои взаимоотношения друг с другом, аксиологический компонент в исследуемом понятие приобретает особое значение. Сущностное понимание милосердия как общечеловеческой ценности ставит в центр воспитания внимание к чувствам, интересам и проблемам человека, способствует формированию у детей отношения к человеку как высшей ценности в мире. Воспитание милосердия является одним из путей знакомства ребенка с истинными началами духовности, определяющими его ориентацию в мире общечеловеческих нравственных ценностей. Лучше понять значение такого ведущего элемента как «любовь», в структуре понятия «милосердия», помогает мнение некоторых педагогов о том, что любовь порождает всегда душевную щедрость, а с ней не совместимы пессимизм, зависть, бездеятельность. Любви сопутствует возвышающая человека «душевная работа», которая поднимает на более высокие нравственные уровни отношение его отношение к окружающим. По их мнению, человек становится вдохновленным творцом различных форм бережного отношения к другим людям. Через любовь с особой силой развивается стремление к благополучию окружающих, благодаря ей хочется творить радость другим. Ирина Анатольевна Княжева в своем исследовании относит милосердие к гуманным качествам личности, которое определяется способностью человека к сочувствию, сопереживанию, состраданию, внимательному и заботливому отношению к окружающим, действенной помощи из жалости и человеколюбия. Выделяя признаки проявления милосердия у детей, педагог включает следующие требования к ребенку: умение простить своего обидчика, жалеть несправедливо обиженного, слабого, маленького, внешне непривлекательного, всегда быть готовым бескорыстно помочь нуждающимся, отказаться от чего-то привлекательного, значимого, в пользу обиженного, словесно или действенно отозваться на огорчение или же на радость ближнего. Интерес так же представляет определение Владимиром Абрамовичем Караковским тех общечеловеческих ценностей, которые рождают в человеке милосердие. По мнению педагога основополагающими понятиями человеческого бытия являются Земля, Отечество, Семья, Труд, Знания, Культура, Мир, Человек. Если люди начнут ориентироваться на эти понятия, то проявление милосердия и доброты станет неизбежным, так считает Караковский. Особое внимание он уделяет «золотому правилу нравственности»: относись к людям так, как ты хочешь, чтобы они относились к тебе. Педагог пишет: «Важно, чтобы самореализация каждого человека заключалась в том, чтобы соотносить свои интересы, желания и поступки с окружающими. Необходимо научить детей сложной науке - жить среди людей, проявлять милосердие».

Таким образом, проведя небольшой анализ исторической и современной научной литературы, мы с уверенностью можем сказать, что милосердие всегда рассматривалось как одно из высший проявлений нравственности, представляющее собой сострадательную и деятельную любовь, выражающуюся в жалости и мягкосердечности, готовности проявлять активное и действенное участие в заботе об окружающих. В основе же всех этих философских и научных размышлениях о сущности исследуемого нами понятия, лежит обращение именно к христианской этики и морали, в которых особо подчеркивается важность исполнения этой добродетели.

Теперь необходимо рассмотреть, какое значение предается милосердию в Священном писание, и как объясняется оно в святоотеческой литературе. В Библии милосердию уделяется особое значение. Господь говорит: «просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф. 5, 42); «Благотворите и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего» (Лк. 6, 35); Благотворения не забывайте, пишет святой апостол Павел в послании к евреям. (Евр. 13, 16); Раздели с голодным хлеб твой, - говорит пророк Исаия, - и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, - одень его (Ис. 58, 7); «Благотворящий бедному дает взаймы Богу, и Он воздаст ему за благодеяние его» (Притч. 19:17); «Суд без милости не оказавшему милости» (Иак. 2, 13).

Основанием христианского милосердия всегда являлась любовь, к которой Христос призывает всех на протяжении более чем двух тысяч лет. Так как именно любовь учит радоваться с радующимися и плакать с плачущими (Рим. 12, 15). Любовь научает человека радоваться благополучию ближнего, как своему собственному, и чувствовать его несчастье, как свои собственные. Это тот путь, который сам собой ведет человека к добродетели. Как на большой дороге, кто найдет ее начало, тот идет по ней, не нуждаясь в проводнике, так и в любви, улови только ее начало, и она станет твоим проводником. Милосердие является высшей степенью действенной любви. Любовь, как основа и движущая сила любой добродетели, а милосердие являющейся высшей из них, всегда и во все времена будет актуально, не требуя при этом каких-то особых условий для реализации, но лишь движение души и сердца. К милосердию способно «милое», то есть милующее сердце, забывающее зло, обиду, неудобство, вражду, сердце сострадательное, состраждущее. Христианин должен быть милосердным всегда, и ко всем людям: «Будьте милосердны, как и Отец ваш Небесный милосерд» (Лк. 6, 36), и в другом месте говорится: «милости хочу, а не жертвы» (Мф. 9, 13). Один инок в своем дневнике о Божественном милосердии писал: «Милосердие Божие к нам столь велико и превышает всякие заслуги наши, что предъявлять на него права не может никакая святость и достоинство. Отсюда же само собою ясно и то, что никакое истинно доброе дело не забудется у Бога, но непременно принесет творящему оное плод сторицею». Слово Господне призывает наши сердца исполниться милости. «Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» (Иак. 2, 13). В этом сущность христианства: любовь - его бытие, свобода - его дар, милость - его содержание. Евангельскому представлению о милости присуща совершенно особая глубина, всеобъемлемость, многогранность - при приятии сей добродетели как дара Свыше и при посвящении ее Господу. В самый трудный период в истории церкви, когда волна гонений захлестывала всех последователей Христовой веры, и по милосердию Божьему мученичество стало удобнейшим средством спасти свою бессмертную душу, священномученик Киприан, епископ Карфагенский в это же время гонений о милосердии писал: «Милосердие - торжество ангелов, победа над диаволом, уподобление Отцу Небесному. Оно без мученичества доставляет венец славы». Милосердие не только душеспасительное делание, но и истинный путь подражания Господу, где нет различий нуждающихся в возрасте, национальности и религиозной принадлежности, но есть лишь одно искреннее желание отдать всего себя тому, кто имеет в этом нужду.

Милосердие является добродетелью, которое ставится выше самого девства и поста. (Мф. 25, 1-13; 34-40). Святитель Иоанн Златоуст, возглавляя Константинопольскую кафедру, и видя всю безнравственную жизнь столичной знати, с особой возвышенностью пишет о милосердии и ее необходимости: «Милосердие и сострадание - вот чем мы можем уподобиться Богу, а когда мы не имеем этого, то не имеем ничего. Не сказал Господь: если станете поститься, то будете подобны Отцу вашему. Не сказал: если станете соблюдать девство или станете молиться, то будете подобны Отцу вашему. Все это не относится к Богу, и Бог не делает ничего такого. Но что? Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6, 36) . Это - дело Божие». Ибо пост, девство, молитва и другие христианские добродетели есть выражение нашего благоговения перед Богом. Так как мы много согрешаем перед Ним и являемся должниками, не имеющими чем воздать нашему Благодетелю и Господину, но только лишь можем молить Его о снисхождении и помиловании нас, то как говорит Тихон Задонский: «С какою надеждою будешь молиться Богу, когда сам не слушаешь молитвы подобных тебе людей? Как скажешь: «Господи помилуй», когда сам не милуешь? Как будешь просить с прочими в церкви: «подай, Господи», когда сам не подаешь нуждающимся, а можешь подать? Какими устами скажешь: «Услыши мя, Господи», когда сам не слышишь бедного, или вернее - в бедном Самого Христа, вопиющего к тебе? С каким упованием прострешь свои руки к твоему Создателю, когда сам подобного себе, простирающего руки, отвращаешься? Итак, милости Божией к себе ищи милостями к ближним. По Христову обещанию милостивые помилованы будут» (Мф. 5, 7). Суд же без милости не сотворившему милости (Иак. 2, 13)». Истинное проявление милосердия тем и отличается, что за дела милости, человек проявляющий ее, прежде всего стремится подражать Спасителю в Его главном проявлении всепрощающей любви ко всем и во всём, изливая её даже на тех, кто по мнению обывателя подобного не заслуживает, учась быть снисходительными к человеческим немощам.

Святоотеческая мысль и вся история христианского подвижничества и церковной благотворительности, как на Востоке, так и Западе свидетельствуют о глубоком осознании Церковью неотъемлемой для христианской жизни ценности милосердия. Она всегда рассматривала милосердие как жизненно-необходимую добродетель, которая в своем основании имеет Божественную Любовь. Один из выдающихся мыслителей 20 века, сербский святитель Николай (Велимирович) в своих проповедях с особой глубиной описывал всю важность и значимость милосердия в деле спасения человека. Он говорил, что в милосердие в христианстве намного больше жалости, которую мудрецы Индии проповедовали как величайшую добродетель. Ведь можно пожалеть и пройти мимо, а милосердный пожалеет и поможет. Милосердие больше прощения обид. Ведь простить обиду - половина пути к Богу, а сотворить дело милосердия - вторая половина этого пути. Оно больше земной справедливости. Закон без милосердия не может поддержать существующее, в то время как милосердие создает в мире новое и великое. Поэтому людям лучше с детства упражняться в познании сладости милосердия, чем в познании терпкости закона. Ведь закону человек может обучиться всегда, но если сердце у него отвердеет, то обратиться и стать милосердным будет очень трудно. Христос сперва явил милость, а затем принес жертву. Его приход в мир в теле человеческом, есть величайшая милость из всех дел милосердия, а Его Крестная Жертва - величайшая из всех жертв от начала и до конца мира. Научаясь милосердию человек принимает на себя способность не только искреннего сопереживания, открытости сердца, но и способности облегчить тяжесть боли, проблем ближнего, взять часть их на себя. Высшим же проявлением милосердия всегда являлась любовь к врагам, та любовь, которую проповедовал Христос: «Любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6, 35-36). Эта та вершина, на которую Господь хочет поднять человека. Это учение, до Христа не слыханное и никем не проповеданное. Это то сияние человеческого достоинства, которое даже не снилось величайшим мудрецам и проповедникам в истории человечества. «Если мы любим любящих нас, то мы торговцы, производящие обмен. Если мы творим добро только своим благодетелям, то мы должники, отдающие свой долг. А милосердие - не добродетель, которая отдает долги, но добродетель, которая постоянно дает в долг. И любовь есть добродетель, постоянно дающая в долг и не ожидающая возврата». Святой Праведный Иоанн Кронштадский говорил, что истинной милостыней может быть только та, которую человек подает от чистого и любящего сердца. Истинно милостивым может считаться только тот, кто беседует со своим ближним сердечно, а не только умом или устами, кто готов отдать ближнему свое сердце, кто проповедует слово Божие и служит истинными намереньями, нелицемерно, словом, кто объемлет всех и носит всех любовью в сердце своем, презирая все вещественное, что становится препятствием в любви между им и ближним, - тот только может именоваться истинно милостивым.

В христианстве милосердие становится новым краеугольным камнем родства, который установил Христос между людьми, и без которого человек не может спастись. Особое значение милосердия в жизни людей обусловлено еще и тем фактором, что Господь будет вершить Свой Страшный Суд по признакам проявления человеком дел милосердия и любви. Святитель Тихон Задонский пишет: «Богатство, на прихоти и роскоши истраченное, погибает и истратившего в погибель ввергает. А богатство, в руки нищих и убогих, ради имени Христова вложенное, сохраняется, и намного лучшее и с великим прибытком возвращается. «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5, 7). Окаянные немилостивые лишатся милости, «ибо суд без милости не оказавшему милости» (Иак. 2, 13). Тогда милостивые, сотворившие дела милости, услышат от Праведного Судии: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне». А немилостивые, любящие роскошь и гуляки, расточившие добрые Господни имения не на убогих, а на прихоти свои, как рабы негодные и строители неверные, услышат: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный Диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; был болен и в темнице, и вы не посетили Меня» (Мф.25, 34-43)». Исходя из этого можно сказать о том, что тот, кто творил дела милосердия, никогда не останется в долгу перед Богом, но делами любви продолжит истинную милость, начавшую истоки от самого Господа, подарившего нам жизнь вечную ценой своей смерти, и какой мерой платят люди за эту милость во временной жизни, такой и будут судиться на пути к жизни вечной.

Сообразно частям человеческого природы милосердие бывает не только телесное, но и душевное. Преподобный Авва Дорофей в своих поучения справедливо замечал, что нет на земле такого человека, который мог бы сказать, что он нищий, и у него нет возможности оказать милость ближнему. Обращаясь к таким людям преподобный говорил, что если вы не можете подавать столько, сколько дают богатые, той подайте хотя бы незначительные две лепты, подобно той бедной евангельской вдове, и Господь примет это от вас это подаяние лучше, чем роскошные подаяния богатых. Если и того не имеете, то имеете возможность оказать милость немощному брату. И того не можете? Тогда словом утешайте ближнего своего, и оказав ему милосердие через слово, услышите сказанное: «слово - лучше, нежели даяния» (Сир. 18, 17). Истинная идея милосердия заключается в искреннем желании помочь ближнему, пусть даже в самом малом, но всегда с чистым и открытым к этому сердцем. Милость, сотворённая в угоду кому-то, с корыстной целью, пусть и в масштабных размерах, не примется Господом, но послужит лишь в повреждение души и взращиванию чувства гордости и человекоугодия. Так же можете, когда ближний ваш согрешит против вас, простить ему грех, и тогда вы сами получите прощение от Бога, ибо Господь сказал: «Прощайте, и прощены будете» (Лк. 6, 37), и тем самым вы окажете милость душе того, кто имеет в этом нужду, простив ему грех, которым он согрешил он против вас, ибо Господь по любви Своей дал людям власть прощать друг другу согрешения, которые случаются между ними. Таким образом, не имея, чем оказать милосердие к телу, мы милуем душу. А что может быть больше милости, оказанной душе? Ничего, ибо как душа драгоценней тела, так и милость, оказанная ей, больше милости оказанной телу. Святитель Игнатий (Брянчанинов) высказывая подобную мысль говорил: «Кто хочет спастись, тот должен по силе своей творить милостыню душевную и телесную. Душевная милостыня состоит в прощении ближним их согрешений, то есть оскорблений и обид, нанесенных нам ближними. Милостыня телесная состоит в посильном вспомощении ближнему хлебом, одеждой, деньгами и странноприимством. Милость доставит оправдание возлюбившим ее, а отвергшим ее предаст осуждению». В христианстве милосердие является царицей добродетелей. Оно возводит человека на небо, и служит ходатаицей за него пред Престолом Божиим. Ничему так не удивлялись неверные, как делам милосердия. Именно милосердие делает человека человеком, и жизнь проведенная без него не может считаться жизнью.

Милосердием всегда отличались истинные христиане от язычников. Видя веру и добродетельную жизнь христиан, язычники оставляли свои заблуждения и становились последователями Христовой веры. Ярчайшим примером такого обращения служит повествование о юноше, который в последствии стал великим подвижников благочестия: «Однажды после длинного утомительного похода по раскаленным дорогам, под палящими лучами южного солнца войска вступили в деревню, где вынуждены были остановиться для отдыха, и необыкновенное явление поразило солдат. Обычно во всех селениях, где предполагалась остановка, неизменно повторялось одно и то же: лишь только передние шеренги солдат оказывались на окраине, как жизнь на улицах замирала, захлопывались окна, запирались на засовы двери и все старались куда-нибудь спрятаться, чтобы не пустить к себе солдат и не делиться с ними своими скудными запасами. К таким встречам войска давно привыкли, этого все ожидали и перестали этим раздражаться. Но та деревня, в которую вступили они, была какая-то необыкновенная. Когда отряд достиг центральной площади, он был окружен поселянами, наперебой предлагавшими свои услуги. Мужчины и женщины тащили большие корзины с хлебом и плодами, молодые девушки с милыми улыбками потягивали глиняные кувшины полные холодной воды. - Должно быть тут много родственников наших легионеров, - заметил молодой солдат, наблюдая эту картину. - Родственников? Нет, - возразил седоусый воин, проведший в походах полжизни, - это христиане. Их Бог велит любить людей и служить всем. - Какой хороший Бог, - подумал юноша, - наш Юпитер этого не велит. Хорошая вера! Надо узнать о ней получше. Только бы кончить поход. Этого юношу звали Пименом. Впоследствии он стал великим христианским подвижником, говорившим, что «три главных дела необходимы нам: бояться Бога, молиться и делать ближним добро». Ведь как верно сказано в Евангелие от Матфея: «По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые».(Мф 7, 16-18). Так истинный Православный должен прежде всего творить дела милости не словом, а делом, доказывая своей жизнью, что он является истинным последователем Христа.

Святой преподобный Исаак Сирин о милосердии писал: «Господь для уподобления нашего Отцу Небесному назначил нам милосердие, потому что творящих его приближает оно к Богу. Будем непрестанно понуждать себя - во всякое время внутренне быть милосердными ко всякому разумному естеству. Ибо так внушает нам учение Господне. И надобно не только сохранить это внутреннее наше милосердие, но, когда призывают самые обстоятельства дел и нужда, не вознерадеть и о том, чтобы доказать любовь свою к ближнему явно. Ибо мы знаем, что без любви к ближнему ум не может просветиться Божественною беседою и любовью».

Отличительной чертой христианской добродетели является совершение ее в тайне. Милостыня, совершенная в тайне позволяет человеку отвратиться от внешнего фактора, который ведет лишь к тщеславию, и позволяет обратиться к внутреннему, тем самым сосредоточиться на рассмотрении различных движений, которые возникают в душе во время совершения дел милосердия. Если сознание человека установится именно таким образом на рассмотрение милосердия совершенного его падшим естеством, тогда он начнет усматривать все несовершенство такого милосердия, и тем самым признает все свои благодеяния греховными действиями, которые своей благовидностью обманывают не только других, но и самого себя. Святитель Игнатий (Брянчанинов) справедливо замечал, что в жизни очень часто бывают случаи, когда человек кажется милосердным для окружающих, но когда он исследует себя, то находит в себе одну глупую личину милосердия. И в таком случае, милосердствует в нем не любовь, а тщеславие, корысть и пристрастие, но опомнившись, в человеке зарождается стремление быть милосердным сообразно той заповеди, которую дал Христос, и тут он приходит к пониманию, что для этого необходимо учинить своему сердцу боль и ужасное насилие. Через Христову заповедь в человеке обличается сердечный недуг, через нее он убеждается, что признавал себя милосердным лишь только по естеству, но человеконенавистным и жестокосердным по отношение к Евангелию. Сердце человека согласно быть милосердным лишь только по движению крови, но творить дела милосердия по заповеди Христовой для него трудно и мучительно. Таким образом, святитель Игнатий призывает обуздывать естественное милосердие, заменяя его на евангельское, и через это исправлять его. Человек должен побуждать себя к делам милосердия сообразно Божественным заповедям, даже если для этого необходимо причинять насилие своему сердцу. Продолжая свою мысль святитель Игнатий говорит, что владеющий только естественным милосердием, подобен человеку находящемуся во мраке под влиянием демонов, и для более наглядного примера он приводит евангельский отрывок, где повествуется о естественном милосердии апостола Петра, когда тот отговаривал Христа идти на вольную смерть в Иерусалим. Святитель акцентирует внимание на строгости и однозначности ответа, который был дан Христом апостолу: «Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф. 16, 21-23). Этими словами Господь показал, что мысли и чувства человека зараженного грехом находится под властью врага рода человеческого, хотя на первый взгляд могут казаться вовсе не такими. Такое мнимое милосердие необходимо заменять на евангельское, которое может появиться только в том случае, если человек приобретет смирение, ведь только на нем основывается настоящая любовь и милосердие. Если же милосердие осуществляется только для того, чтобы потешить свою гордыню, и получить похвалу от людей, то по словам Святителя Иоанна Златоуста оно уже не может быть истинным милосердием, но является жестокосердием и проявлением тщеславия. Ведь если человек подает милостыню не из милосердия, а только для того, чтобы показать себя перед людьми, то тогда она не только не служит милостыней, но служит даже обидой и оскорблением, так как через такую «милостыню» происходит публичное осмеивание ближнего. Главное, что следует всегда помнить, что никакие жертвы и милостыни нищим никогда не заменят любви к ним, если ее нет в сердце. Святитель Феофан Затворник обращает внимание на то, что одно - дела милосердия и другое - милостивость сердечная. Дела получают цену от сердечного расположения. «Посмотрите, милостивость ваша есть ли природное расположение или исходит самодеятельно из любви к Богу и покорности воле Его? И природное расположение доброе удовлетворять богоугодно, потому что оно от Бога, но если им одним руководиться, то такой порядок дел будет меньшей добротности. Чтобы это получило настоящую добротность, надо освятить свое сердоболье боголюбием и покорностью воле Божией или заповедям, делая всякое дело, как бы оно прямо вам самим Богом было поручено». Поэтому подавая милостыню необходимо заботиться о том, чтобы она подавалась нами с теплотой и любовью, от доброго и искреннего сердца, с охотой, а не с досадой и огорчением на тех, кому мы ее подаем. Само слово «милостыня» показывает нам, что она должна быть делом и жертвой нашего сердца, и подаваться с умилением и сожалением о бедственном состоянии тех, кому мы ее подаем, и в тоже время с сокрушением о своих грехах. Если человек творит дела милосердия с чувством презрения и досады, то он не только не познал своих грехов, но даже не познал самого себя. Следует помнить, что подаяние милостыни служит благодеянием прежде всего тому, кто ее подает, ибо ходатайствует нам часть среди овец христовых, стоящих одесную Его, говорящего: «Придите благословении Отца Моего и наследуйте уготованное вам Царство Небесное» (Мф. 25, 34).


1.2 О проблемы воспитания милосердия у детей

милосердие христианский воспитание личность

Такая проблема, как воспитание милосердия у детей, волнует людей на протяжении уже многих веков. Как представители святоотеческой мысли, так и светские мыслители считали необходим воспитывать эту добродетель, но если святоотеческая мысль не придумывала систематических приемом и методов для разрешения столь животрепещущей проблемы, а лишь призывала всех тех, кто имеет отношения к воспитательному процессу, личным примером воздействовать на умы и сердца вверенным им от Бога детям, то философская и педагогическая мысль разрабатывали приемы и методы, благодаря которым можно воспитать милосердную личность.

Начиная со времен древнегреческих философов, таких как Сократ, Платон и Аристотель, затрагиваются вопросы этики и морального воспитания, а именно развития таких качеств, как любовь и милосердие. Философы выделяли следующие дидактические условия воспитания любви и милосердия к людям: Сократ выделял беседу, как самый эффективный метод, Аристотель говорил о необходимости примера взрослых, а Платон считал, что с помощью литературного наследия можно повлиять на сознание ребенка. Но особый интерес для нас имеет все-таки воспитательные традиции Руси, а именно, как наши предки решали проблему воспитания милосердия у подрастающего поколения.

Уже средневековый период на Руси характеризуется особым вниманием к проблеме воспитания милосердной личности. Памятники искусства этого периода подчеркивают важность такой добродетели, как милосердие. Большой интерес представляет сборник изречений и афоризмов «Пчела», который был составлен в Византии, но уже в 11 веке попал на Русь, и был с удовольствием принят русским народом. Составители этого произведения стремились превознести добродетельные качества и показать их красоту, а порочные дела осудить. В изречениях и афоризмах, которые находятся в этом сборнике подчеркивается значимость милосердия, человеколюбия и душевной теплоты, которые должны царить во взаимоотношении людей. « Копающий яму под ближним своим упадет в нее. Не радуйся, видя других в беде. Держись со всеми как равный, если в жизни ты и выше». Так же отмечается умение замечать чужую боль и беду, эмоционально отзываться на проблему ближнего: «Рассуждать умеют многие, а понимать не все. Легче утешать, чем самому терпеть страдания. Получив добро помни, а сделав - забудь. Лучше слепые глаза, чем слепое сердце. Не будь твердым, как кость человека, а будь мягким». В данном произведении неоднократно отмечаются такие добродетели как отзывчивость, сострадание, любовь к людям, которые составляют основу милосердия.

Для детей маленького возраста не способных пока на собственные умозаключения и размышления, путь привития милосердия лучше всего осуществлять собственным примером и примером добрых поучений и сказок, в которых делающие добро поощряются расположением окружающих, и в итоге своей добродетелью «заражают» других героев.

Так же пристальный интерес вызывает «Поучение» киевского князя Владимира Мономаха, которое было написано на грани 11 и 12 веков, им были определены основные моральные требования, которые он предъявлял своим детям. Особое место в этом произведении занимает патриотизм, но при этом князь не забывает напомнить детям о милосердии и человеколюбии, и о необходимости защищать всех слабых и обездоленных. Киевский князь создает идеальный образ человека на основе христианства. Владимир Мономах в своем произведении постоянно напоминает о необходимости проявления милосердия по отношению к окружающим, о важности творить дела милосердия в тайне от людей, ради Христа, а не в угоду своему честолюбию. Милостыню киевский князь рассматривает как реальный милосердный поступок. Обращаясь к своим детям князь говорит: «Прежде всего, Бога ради и души своей, страх имейте Божий в сердце своем и милостыню подавайте нескудную, это ведь начало всякого добра. Господь наш показал нам победу над врагами, как тремя делами добрыми избавляться от них и побеждать их: покаянием, слезами и милостынею. И это вам, дети мои, не тяжкая заповедь Божия, как теми делами тремя избавиться от грехов своих и царствия небесного не лишиться». Особо отмечается причина милосердного поступка - любовь к людям, умение прощать тех, кто лишает благ, и стараться не мстить тем, кто тебя ненавидит. В данном памятнике древнерусской литературы ярко и образно говорится о милосердии, как о добродетели, к которой нужно стремиться, воспитывать и развивать ее в себе. Так же о значении милосердия в жизни человека говорил и древнерусский писатель Даниил Заточник в своем произведении «Слово», с которым он обратился к Переяславскому князю Ярославу. Автор сравнивает милосердный поступок со стаканом студеной воды, подаваемым жаждущему в знойный день. Как мы видим, милосердие понималось не как нечто отвлеченное, а как активное участие в жизни тех, кто имеет нужду.

Особое внимание следует уделить одному из самых красочных произведений древнерусской литературы «Слово о законе и благодати», которое было написано Иларионом, первым русским митрополитом, в котором он восхваляет дела милосердия великого русского князя Владимира. Автор произведения характеризуя князя пишет: «как назовем тебя, христолюбче? Друже правды, вместилище разума, гнездо милости! Кто расскажет о многих твоих ночных милостях и дневных щедротах, которые убогим творил (ты), сирым, болящим, должникам, вдовам и всем просящим милости. Ибо слышал ты слово, сказанное Даниилом Навуходоносору: «Да будет угоден тебе совет мой, царь Навуходоносор: грехи твои милостями очисти и неправды твои - щедротами нищим». То, что слышал ты, о пречестный. не для слуха оставил, но делом исполнил сказанное: просящим подавал. нагих одевал, жаждущих и алчущих насыщал, болящим всякое утешение посылал, должников выкупал, рабам свободу давал. Ведь твои щедроты и милости и ныне среди людей поминаются, паче же пред Богом и ангелами Его».

В 16 веке появляется сборник правил, советов и наставлений, который включал в себя вопросы разного содержания, начиная от общественных и бытовых, заканчивая вопросами религиозного характера. Речь идет о произведении «Домострой», в котором так же отражается интерес к проблеме воспитания милосердия. В данном литературном памятнике выражается идеал средневекового воспитания и быта на Руси. Основываясь на принципах авторитарного воспитания, от детей требовалось полное подчинение старшим, почитание своих родителей, почтительность к взрослым. Особо место отводится милосердию, под которым в первую очередь понималось умение заботиться о малоимущих и нуждающихся: «в монастыре и в больнице, в затворничестве и в темнице заключенных посещай и милостыню, по силе своей возможности, подавай, что попросят; вглядись в беду и страдания, во все их нужды, и помогай, как сможешь, и всех, кто страдает в бедности и в нужде, как нищего не презирай, пригласи в свой дом, напои, накорми, согрей, с любовью и с чистою совестью приветь; их молитвами получишь от Бога милости и грехов отпущение». Милосердие рассматривалось и как жалость к старикам и детям, способность прощать обиды, не осуждать согрешивших. В «Домострое» милосердие, как и покаяние рекомендуется, как средство врачевания: «если Бог нашлет на кого-то болезнь или какое страдание, врачеваться следует божьею милостью да молитвою и слезами, постом, подаянием нищим да истовым покаянием, с благодарностью и прощением, с милосердием и нелицемерной любовью ко всем».

Таким образом мы видим, что в дошедших до нас памятниках древнерусской литературы глубоко отражается проблема духовно-нравственного становления личности, где милосердие рассматривается, как одна из ведущих добродетелей, имеющая в своем основании Христову Заповедь: «Будьте милосердны, как и Отец ваш Небесный милосерд» (Лк. 6, 36). Человек достоин милосердия, кем бы он ни был: богатым князем или безвестным молодцем, дошедшим до последних пределов падения. Дела милосердия, сострадание к людям и душевная щедрость в памятниках древнерусского слова представлены не как единичные и труднодостижимые поступки нравственного совершенствования, а реальные и необходимые дела в обыденной жизни людей, соблюдающих Богом данные заповеди.

В 19 веке ценный материал по проблеме нравственного становления личности, воспитания добра и человеколюбия в детях содержит педагогическое наследие Никлая Ивановича Пирогова, известного русского хирурга и педагога. По его убеждению, задача нравственного воспитания в детском возрасте заключается в том, чтобы все то доброе, что есть в детской природе обратить в сознательное стремление к добру и правде. В основе нравственного воспитания детей по его мнению должно лежать ясное понимание того, что наличие добра, как и наличие зла, изначально существуют в каждом человеке. Двойственность нашей духовной природы обнаруживается с раннего детства. Но ребенок живет в собственном мире, созданном им самим, и поэтому воспитание не должно торопиться с тем, чтобы перенести ребенка из его атмосферы, в атмосферу взрослых. Николай Иванович считает необходимым оберегать целостность детской души, не внося в нее искусственно и преждевременно раздвоение и неискренность; вести ребенка, по мере созревания, на путь самопознания и внутренней борьбы; сообщать смысл заповедей и мысль о том, что существует вечность.

Так же вопрос воспитания и развития в детях таких добродетелей, как милосердие и сострадание рассматривал и Константин Дмитриевич Ушинский, выдающийся педагог, основоположник российской научной педагогики и педагогической психологии. Ушинский отмечал, что если человек умеет сострадать, значит он может прочувствовать бытие другого, при этом необходимо создать внутреннюю направленность человека, а милосердие является производным и вытекает из внутренней установки личности. По утверждению педагога, надо приложить все усилия, чтобы научить ребенка полюбить красоту нравственных поступков. Он особо отмечал значимость дошкольного возраста в нравственном развитии детей. По его мнению именно в этом возрасте детей следует научить ребенка делать все то, что в дальнейшем может принести пользу окружающим. Говоря о борьбе с отрицательными чертами характера и поведения ребенка, Ушинский выдвигает мысль, которую мы встречаем у христианских подвижников благочестия. Для того, чтобы искоренить какой-либо порок, необходимо позаботиться о развитии противоположной этому пороку добродетели. Если соответственно у ребенка есть наклонность к грубому и надменному отношению к окружающим, надо воспитывать и пробуждать в нем любовь, жалость и умение сострадать. Главное дать ребенку возможность быть разумно деятельным.

Проблеме воспитания милосердия и сострадания у детей так же уделял внимание Петр Федорович Каптеров, русский педагог и психолог. В деле воспитания им было предложено использовать некий метод, который он называл «нравственным закаливанием», под которым понималась, как душевную деятельность вообще, так и развитие душевной энергии и стойкости при самых неблагоприятных обстоятельствах. Одной из систем нравственного закаливания являлось ознакомление ребенка с неприятными чувствованиями и даже страданиями. Каптеров писал: «Знакомство с простейшими неприятными состояниями важно еще для развития симпатических чувствований. Как можно пробудить глубокую и искреннюю жалость к страдающим в таком человеке, который о страданиях знает только понаслышке, а сам никогда по-настоящему не страдал? Говорить о состоянии голодающих человеку с постоянно туго набитым желудком значит бросать в стену горох: он отскочит от стены, а изображение голода - от сытого чрева. Сытый голодного не разумеет. Сытый может дать денег голодному, но если он сам никогда не голодал, то сочувствовать голодному по-настоящему не может. Человек, жизнь которого была преисполнена радостями и удовольствиями, к которому близко не подпускали ни одно темное облачко, такой человек весьма мало расположен сочувствовать горю других: оно ему незнакомо и непонятно, он представляет его крайне туманно, в расплывающихся, неопределенных очертаниях, так что подобный образ не производит почти никакого действия на его сердце, не заставляет его сильнее сжиматься и биться. А развитие в каждой личности достаточно напряженных симпатических чувствований дело такой громадной важности, что серьезным родителям и воспитателям совершенно необходимо принять для этого все нужные меры». Таким образом, Петр Федорович Каптеров подчеркивал необходимость обогащения эмоционального опыта детей, важность знакомства с проблемами взрослых для того, чтобы у них появилось желание к сокращению этой темной стороны человеческой жизни. При этом милосердие для него выступает одним из главных качеств в характере ребенка, поскольку идеалом для педагога является: «человек сильный, бодрый, мужественный, стойкий и в то же время чувствительный, но никак не раскисающий под неизбежными ударами судьбы».

В 20 веке о проблеме воспитания детей высказывался и протоиерей Василий Зеньковский. Философ считал, что невозможно решить проблему воспитания, если не будет происходить смыкание взрослых людей в религиозные общины, где объединив свои силы они смогли бы строить всю жизнь в христианских тонах. По его мнению для того, чтобы воспитать добродетельного ребенка, умеющего отзываться на боль ближнего, необходимо создание в нашей культуре островков христиански устрояемой жизни и только с помощью этого возможно плодотворное воспитание детей в духе христианской истины. По мысли Зеньковского воспитывают не только родители, но вся полнота жизни играет свою роль, поэтому проблема воспитания разрешится легко, если будут существовать островки христианской культуры, под которыми он понимал религиозные общины.

Примерно в этот же период времени проблеме воспитания сострадательной личности уделял внимание Василий Александрович Сухомлинский, советский педагог и психолог. Он отмечал, что уже с дошкольного возраста необходимо обращать внимание детей на эмоциональное состояние окружающих, учить их видеть, когда ближнему причиняется боль, когда он находится в печали, когда страдает. Сухомлинский подчеркивал, что постижение мира у ребенка должно организовываться как открытие душевного мира человека: «Умей чувствовать рядом с собой человека, умей читать его душу, увидеть в его глазах его духовный мир - радость, беду, несчастье, горе. Береги, щади неприкосновенность, уязвимость, ранимость другого человека». Педагог отмечает, что расцвет духовных потребностей личности невозможен без деятельного соучастия в судьбе окружающих, сострадания к чужой беде, наслаждения чужой радостью. Он акцентирует внимание на том, что душевная красота невозможна без подлинной теплоты сердца, которой один человек должен согревать другого.

В становлении современных взглядов на проблему воспитания и развития милосердия у детей, ценную роль могут сыграть идеи педагогики и психологии ненасилия, которая решает задачи, связанные с формированием соответствующей позиции у подрастающего поколения, ненасильственного взаимодействия с окружающими в любом виде деятельности ребенка. Педагогика ненасилия ориентирует на построение бесконфликтных взаимоотношений между людьми и дает образцы конструктивного разрешения конфликтов, возникающих в окружающем социуме. Доктор педагогических наук Ситаров Вячеслав Алексеевич считает необходимым воспитание таких личностных качеств у детей, интеграция которых создает предпосылки для возникновения и развития ненасилия как особой жизненной позиции человека. Среди интегральных качеств и характеристик личности для детей исследователь выделяет миролюбие и терпимость. Милосердие взаимосвязано с данными характеристиками, так как предполагает разрешение конфликтов на основе усвоения идей ненасилия, способность позитивно разрешать проблемные ситуации, проявлять терпимость к окружающим.

Таким образом, основываясь на вышеизложенном материале можно сделать вывод, что проблема воспитания по истине милосердной личности, способной воспринять обиды и боль окружающих, как свои собственные, давно волновала, как мыслителей прошлого, так и поколение современных психологов и педагогов.

ГЛАВА 2. МИЛОСЕРДИЕ И ЕГО МЕСТО В ПРОЦЕССЕ ВОСПИТАНИЯ ДЕТЕЙ


2.1 Цель воспитания


Говоря о воспитании, следует прежде всего определиться, что же является его целью? «Знать цель воспитания, значит, уяснить философскую сторону вопроса, которая при том или ином разрешении может коренным образом изменить постановку воспитания. В соответствии с этой целью мы будем вести воспитательный процесс в том или ином направлении. Не сознавая цели воспитания, нельзя и воспитывать». В педагогической системе вопрос о цели воспитания является главным. Если предметом науки воспитания является усовершенствование сил, как физических, так и нравственных, то целью является пробуждение в ребенке дремлющих способностей, укрепляя их упражнениями, частью предохраняя от повреждения, а частью исправляя поврежденное, и все силы привести в такое взаимное подчинение, чтобы они все содействовали достижению назначения воспитанника, как временного, так и вечного. Воспитание есть приведение человека к той цели, к которой предназначил его Господь. Из Священно Писания мы узнаем о том, что человек был сотворен по образу Божьему, и главное назначение человека состоит в том, чтобы в продолжение земной жизни он стремился уподобиться своему Творцу, а в будущей жизни навеки соединился с Ним. Эту цель всегда необходимо иметь в виду при воспитании. Сообразно с ней мы должны возбуждать и направлять детские способности, а ростки зла, всеми мерами подавлять и постепенно уничтожать. Результат воспитания должен быть таков, чтобы ребенок самостоятельно смог достигнуть своего истинного назначения, временного и вечного. Как член гражданского общества, он должен возрастать для общественной деятельности, к которой Бог призывает его, а как предназначенный к небесной жизни, он должен созреть ко дню жатвы и принести неувядаемые плоды. По мысли протоиерея Василия Зеньковского, воспитывая ребенка воспитателю необходимо перед собой ставить две переплетенные между собой задачи. Прежде всего ребенок должен быть подготовлен к вечной жизни, чтобы его земная жизнь не была похоже на жизнь неверующих людей в ее худших проявлениях безбожия и отрицания вечной жизни, а смерть трагедией, завершающей его бездуховное существования. Нужно приложить максимум усилий, чтобы в земные дни спасти человека от падений, и попытаться развить в нем то, что никогда не утеряется в вечности. В этом одна сторона воспитания, и поэтому развить внутреннего человека - главная цель работы педагога. Не менее значимой является и другая сторона воспитания, задача которой подготовить ребенка к жизни временной, земной, так как через эту жизнь мы не только можем приобрести вечность, но и можем ее потерять. Чтобы сподобиться вечности, необходимо достойно прожить временную жизнь, так как она является ступенью для жизни вечной, и как человек проживет земную жизнь, так она и отзовется у него в вечности. Поэтому задача воспитания должна быть поставлена таким образом, чтобы основным в жизни было устремление к небу, а не к земле. Человек тем и отличен от других творений, что он не только принадлежит земле, но призван Богом подыматься над ней.

Другой православный философ Иван Ильин цель воспитания видел в пробуждении духовного начала в детском инстинкте, приучая его к чувству ответственности, укрепляя предметную силу суждения и волю к духовной цельности в жизни. Иван Ильин под инстинктом понимал природные силы, которые развиваются в ребенке, а точнее сказать, под инстинктом понимался сам природный источник развития. Философ писал: «Кто желает воспитать ребенка, тот должен пробудить и укрепить в нем духовность его инстинкта. Если дух в глубине бессознательного будет пробужден и если инстинкт будет обрадован и осчастливлен этим пробуждением, то дитя справится со всеми затруднениями и соблазнами предстоящей жизни: ибо «ангел» будет бодрствовать в его душе, и человек никогда не станет «волком». Но если в детстве это не состоится, то впоследствии всякие уговоры, доказательства и кары могут оказаться бессильными, ибо инстинкт со всеми его влечениями и страстями не примет духа и не сроднится с ним: он не будет узнавать и признавать его, будет видеть в нем врага и насильника, услышит одни запреты его и всегда будет готов восстать на него и осуществить свои желания. Это будет означать, что инстинкт утверждает в себе «волка»; он знать не знает «ангела» и отвечает на его появление недоверием, страхом и ненавистью». По мнению Ильина, воспитание не должно сводиться к словесной проповеди и нотациям, а должно сообщить ребенку новый способ жизни. Основную задачу он видел не в наполнении памяти новой информацией и не в образовании «интеллекта», а в умении зажечь сердце.

Один из выдающихся священнослужителей 20 века протоиерей Глеб Каледа в своей книге «Домашняя Церковь» пишет: «Задача воспитания - вложить в сердца начатки Христовой веры, раскрыть ее как радостную полноту жизни и подготовить детей к тому, чтобы они, придя в возраст, на любом жизненном поприще ощущали себя прежде всего членами Церкви. Мало быть верующим, надо быть воцерковленным: только в Церкви, только участвуя в ее богослужениях и Таинствах, можно подниматься по ступеням духовной лестницы, приближаться к совершенной духовной радости, обрести в какой-то мере в сердце своем здесь, на земле, Царство Божие».

Другой известный проповедник и писатель протоиерей Владислав Свешников о цели воспитания так говорит в своем труде «Очерки Христианской Этики»: «Самое существенное в воспитании - это дать возможность увидеть и пережить детям главное - встречу с Богом, а затем помочь им выстроить в их душах чистую систему нравственных ориентиров. В поведенческом отношении, главным образом, требуется воспитание подлинного благочестия в отношении к Богу и к церкви и доброго отношения к людям. Разумеется, параллельно с этим необходимо воспитание отвращения к отрицательным духовным и нравственным явлениям. Задача воспитания - в научении верному ориентированию в нравственном море жизни, и в этом смысле свое место могут иметь и такие методы, как наказание - порою даже довольно сильное, и поощрение, - но так, чтобы не оно стало целью и мотивом доброго поведения. В конечном назначении целью всех воспитывающих действий должно быть образование в душе ребенка того образа Божия, смыслом и содержанием которого становится любовь. Естественная, органичная, природная любовь к родителям и доброжелательство вообще ко всем окружающим открывает в себе мистические смыслы именно тогда, когда в сердце пробуждаются непостижимые вожделения неведомого Бога. Но помочь образоваться в душе ребенка чистому и таинственному движению подлинной любви можно лишь тогда, когда такая любовь раскрывается в душе самого воспитателя, то есть, когда он обретает в своей душе движения любви к ребенку «не по плоти и крови», а по живому религиозному чувству. Выстраивание отношений верной и чистой собственной любви к детям, их ответной любви - самое важное, но и самое трудное дело в христианском нравственном воспитании».

В светской педагогике воспитание определяется как «процесс целенаправленного формирования личности», подразумевая под этим «специально организованное, управляемое и контролируемое взаимодействие воспитателей и воспитанников, конечной своей целью имеющее формирование личности, нужной и полезной обществу».

Такую категорию как «воспитание» в педагогике чаще всего употребляют либо в «широком» либо в «узком» смысле. В «широком» смысле воспитание понимается как одна из функций общества, которая своей целью имеет передачу новым поколениям социально-исторического опыта, без которого невозможно развитие ни человека, ни общества, ни человеческой цивилизации, то есть целенаправленность является важнейшей характеристикой воспитания. Воспитательный процесс, как процесс целостный, призван развить все сферы личности ребенка, чтобы приспособить его к жизни в обществе. В «широком» смысле под воспитанием можно понимать целенаправленный, обусловленный определенными психолого-педагогическими условиями процесс развития личности, основанием которого является система ценностей, способствующая становлению человека как личности, как духовного деятеля, как субъекта культуры, как преобразователя природы. Воспитание в «широком» смысле включает в себя два важнейших компонента, а именно обучение и воспитание в «узком» смысле.

Обучение понимается как процесс передачи и освоения знаний, умений и навыков, в результате которого развивается интеллектуальная сфера человека. Важным моментом воспитания является как раз таки процесс передача собственного опыта личным примером, не навязывая, но давая понять, что отзывчивым и добрым, любящим и понимающим быть намного проще и душеполезнее, тогда и испытания и неудачи нипочем, зная, что открытое сердце яснее чувствует боль и всегда придёт на помощь нуждающимся. Известный российский ученный в области педагогики, доктор педагогических наук Виталий Александрович Сластенин писал, что обучение является специфическим способом образования, цель которого развитие личности посредством организации усвоения обучающимися научных знаний и способов деятельности.

Под воспитанием же в «узком» смысле понимают приобщение к знаниям о жизни, помощь в приобретении жизненного опыта, отношений и общения, которые соответствовали бы нормам, принятым в данном обществе, в процессе которого происходит развитие эмоционально-чувственной и волевой сфер человека.

Не отрицая вышесказанного, соглашаясь с некоторыми светскими взглядами на воспитание, православная педагогика главной своей задачей видит воспитание религиозного чувства, без которого общество просто не может быть жизнеспособным. «Для христианина реальность жизни вне земного существования не позволяет легкомысленно ограничивать задачи воспитания развитием лишь того, чего требует жизнь только здесь. Лишь при существовании загробной жизни оправдывается та работа, которая развивает духовный мир ребенка. Воспитание без духа благочестия никогда не будет способствовать и земному благосостоянию человека, потому что без истинно благочестивого чувства нет истинной любви к себе и ближним, нет верности к властям и отечеству, нет стремления к общей пользе». Воспитание необходимо для того, чтобы человек мог достигать доступного ему совершенства. В этом убеждает нас не только наблюдение как за отдельным человеком, так и за целыми народами, но и само существо дела. Если способности ребенка оставить без руководства, они либо пойдут не в то русло, либо подвергнуться повреждению, а если в основу воспитания будут положены ложные начала, то ребенок получит превратное образование, и вред от этого будет почти неизгладим. Поэтому в деле воспитания необходимо, чтобы родители, и все те, кто принимает участие в воспитании детей, хорошо и основательно знали, к какой главной цели они всегда должны стремиться, воспитывая детей, которых им вверил Бог. По мысли архиепископа Евсевия (Орлинского): «Юношество - это питомник, откуда через несколько лет выйдут отцы, матери, начальники и подчиненные, и данное им образование, ложное или истинное, они наследственно передадут дальнейшему потомству, с тем только различием, что плохие впечатления будут еще более усиливаться, еще далее распространяться; а добрые, если не будут постоянно поддерживаемы, скоро совсем изгладятся».

Святитель Тихон Задонский цель воспитания видел в научении детей благочестию, которое ведет ко спасению. Святой писал: «Как только начнут дети приходить в разум и понимать учение, тотчас должно им вливать молоко благочестия и в познание приводить Бога и Христа Сына Божия: кто есть Бог Тот, в Которого веруем, и поминаем имя Его, и исповедуем и молимся Ему? И кто есть Христос и как Его должно почитать? Ради чего на сей свет все рождаемся и крестимся и чего после смерти ожидаем? Нынешнее житие наше не что иное, как путь, которым идем к вечности, добрый - к благополучной, злой - к неблагополучной. Рождаемся на сей свет не ради чести, богатства, пищи сладкой, одеяния красивого, богатых домов и прочего, ибо все сие при смерти оставляем. Но рождаемся, чтобы здесь благочестиво пожить, и Богу угодить, и после смерти к Нему перейти и в вечном Его блаженстве пребывать».

По мысли Василия Зеньковского основное место в религиозном воспитании должно принадлежать развитию религиозного «вдохновения», живой, свободной и всецелой погруженности души в церковную жизнь. Зеньковский считает, что сердцевину религиозного воспитания составляет литургическая жизнь церкви, чистое искание правды, пост внутренней жизни. Если же не будет соединения религиозного сознания с догматическими истинами Церкви и не произойдет истинное приобщение его к церковному разуму на протяжении всей его деятельности, то настоящее развитие духовной жизни будет невозможным. «В воспитании мы «ведем» дитя, помогаем ему достичь такой силы личности, при которой оно достаточно овладевает тайной свободы в себе. Смысл воспитания в том, чтобы уяснить путь спасения, связать детскую душу с Церковью и напитать ее дарами свыше, живущими в Церкви».

В заключение данного параграфа мы можем сделать вывод, что цель православного воспитания находится в тесной взаимосвязи с целью христианской жизни, а из этого следует, что она не изменчива на протяжении более двух тысяч лет. Как в первые века христианства, так и сейчас, главной целью воспитания, и вообще жизни, являлось и является спасение бессмертной души. Святитель Игнатий Кавказский справедливо заметил, что земная жизнь для христианина есть школа, которая должна подготовить его к вечности.


2.2 Значение семьи в деле воспитания


На протяжении всей истории человеческой цивилизации роль семьи в деле нравственного воспитания личности имело огромное значение. Еще римский оратор Квинтиллиан говорил: «Дети не из школы впервые выносят дурные привычки, но они приносят их с собой в школу. Они перенимают их у своих родителей, которые подают им дурной пример. Здесь они видят и слышат ежедневно такие вещи, с которыми они в продолжение всей своей жизни не должны бы быть знакомы. Все это обращается у них в привычку, а потом и во вторую природу, и злосчастные малютки становятся порочными прежде, чем они начнут знать, что такое порок».

Семья есть Богом установленный союз, в который человек вступает в силу необходимости. Человек призван строить этот союз на любви, на вере и свободе. Научиться в этом союзе первым совестным движениям сердца. Неоднократно упоминаемый нами философ Ильин писал: «Всякая настоящая семья возникает из любви и дает человеку счастье. Там, где заключается брак без любви, семья возникает лишь по внешней видимости; там, где брак не дает человеку счастья, он не выполняет своего первого назначения. Научить детей любви родители могут лишь тогда, если они сами в браке умели любить. Дать детям счастье родители могут лишь постольку, поскольку они сами нашли счастье в браке. Семья, внутренне спаянная любовью и счастьем, есть школа душевного здоровья, уравновешенного характера, творческой предприимчивости».

Одной из главных задач христианской семьи, помимо рождения детей, являлось их воспитание. В первые века христианства в сознании людей доминировала эсхатологическая установка, поэтому воспитание детей не вызывало особых трудностей, так как дети впитывали в себя тот свет, который горел в душах их родителей. Целью же воспитания, как мы уже говорили, было указание того пути, идя по которому ребенок, а в последствии взрослый человек, пришел бы к спасению души. Такое воспитание необходимо начинать уже с момента зачатия. Архимандрит Никон, описывая житие Преподобного Сергия Радонежского пишет: «Родители могут еще до рождения детей своих сообщить задатки добра». Подобную мысль высказывал и известный чешский педагог и писатель, Ян Амос Коменский: «лишь только мать заметит, что Бог, Творец всего, начал в ее утробе творить ребенка, с этого момента она будет предаваться благочестию более, чем прежде, обращаясь с горячими ежедневными молитвами к Богу». Священномученик Владимир (Богоявленский), вспоминая одного из современных ему мыслителей говорит о том, что с жизнью плода должно начинаться и его воспитание: «ибо не может быть безразличным, будет ли мать ребенка в том периоде, когда жизнь ее так тесно связана бывает с его жизнью, жить благочестиво и богобоязненно или же легкомысленно и нечестиво, так как ее доброе душевное состояние легко может сообщаться и плоду ее тела. По крайней мере, недаром же говорят о нравственных недостатках и пороках, которые дети унаследовали от своих родителей или всосали в себя вместе с молоком своей матери. Итак, христианские родители, неоспоримо то, что воспитание детей нужно начинать с самого раннего их возраста - с появлением ребенка на свет, даже более - с жизнью его должно начинаться и его воспитание». Один из выдающихся подвижников нашего времени, Афонский старец Паисий, так же призывал начинать воспитание ребенка, когда он еще находится под материнским сердцем. Он считает, что все происходящее с матерью непременно сказывается на ребенке. «Воспитание ребенка начинается с беременности. Если носящая во чреве мать волнуется и расстраивается, то зародыш в ее утробе тоже беспокоится. А если мать молится и живет духовно, то младенец в ее чреве освящается. Поэтому женщина, будучи беременной, должна творить Иисусову молитву, читать что-то из Евангелия, не тревожиться душой».

Как было сказано выше, воспитание ребенка необходимо начинать с момента зачатия, тем более очевидно, что после рождения усилия по его воспитанию следует преумножить. По мысли Василия Зеньковского, первые месяцы и годы жизни ребенка имеют чрезвычайную ценность, так как именно в этот период закладывается основа будущей личности, закладывается способность различать добро и зло. Исследования профессора Щелованова, доктора медицинских наук подтверждают, что в период раннего детства не только происходит быстрое развитие организма ребенка, но происходит развитие и всей нервно-психической, душевной деятельности. В этот период семья является по большей части единственной социальной средой для ребенка, который воспринимает весь мир через семью, и в этом период главной задачей родителей является запечатление любви. Старец Порфирий Кавсокаливит говорил, что родителям необходимо исполниться любви. Каждый день должен наполняться радостными воодушевлениями и любовью. И то чувство радости которое посетит родителей непременно воссияет и в детях. Если в семье нет святости, если отсутствует любовь к детям, то враг рода человеческого мучает родителей сопротивлением детей. По мысли Святителя Иоанна Златоуста те родители, которые не воспитывают детей в христианской святости, беззаконнее детоубийц, так как детоубийцы только разлучают тело от души, а такие родители и душу и тело ввергают в геенну огненную. Избежать смерть тела невозможно, а смерть души возможно, если бы нерадение родителей не было бы в этом виновно. Тем более, телесную смерть упразднит всеобщее воскресение, а погибшую душу к жизни никто вернуть не сможет. Сердце ребенка подобно мягкому воску, на котором легко может как запечатлеваться образ Бога, так и образ дьявола, поэтому благочестивый пример родителей является основой воспитания. Святитель Тихон Задонский по этому поводу пишет: «Во образ добрых дел самих себя им представлять. Ибо юность, да и всякий возраст лучше наставляется к добродетели житием добрым, нежели словом; особенно же юные дети за правило себе имеют житие родителей своих; так, что в них примечают, то и сами делают, доброе ли то будет или худое, что видят. Ради чего родителям должно как от соблазнов беречься, так и пример добродетельного жития подавать детям своим, когда хотят их к добродетели наставить. Иначе ничего не могут успеть. Ибо более смотрят на житие родителей своих и то воображают в юных своих душах, нежели слова их слушают».

Неоднократно упоминаемый нами протоиерей Василий Зеньковский утверждал: «Семья не может выполнить своей огромной, ответственной роли в социальном воспитании, если она сама не подымится на ту высоту, на какой должна находиться. Каким чахлым, бесплодным, вырастает среди нас чувство человеколюбия, даже если родители «упражняют» это чувство у детей различными способами, - раз их собственная жизнь, их собственная деятельность чужда человеколюбия. И каким свежим, творческим, энергическим чувством вырастает оно там, где жизнь действительно полна им!

Странно рассчитывать, чтобы среди пустыни могло вырасти растение, - так же странно рассчитывать, что на сухой почве современной семьи, стоящей столь низко в отношении социальности, могут развиться сильные социальные чувства».

Психологи сходятся на мысли, что именно раннее детство является основополагающим периодом в жизни ребенка, так как всю последующую жизнь он будет опираться именно на то, что запечатлелось у него в этом возрасте. «Так, например, для раннего детского возраста хороши не наставления, а примеры собственного поведения. В этот период целесообразно, например, отказаться и от систематического православного образования, заменив его «вживлением» ребенка в Православие, в Церковь. С этой точки зрения полезно давать детям для прослушивания отдельные истории, объяснять отдельные события, связанные, например, с церковными праздниками, говорить о жизни отдельных святых на понятных детям примерах и доступным языком». Этот период золотое время для воспитания души, когда ребенок еще открыт перед взрослыми, и с особой легкостью принимает на веру все, что видит. По мысли Зеньковского в маленьких детях есть некое чувство присутствия Бога, даже если бы взрослые никогда им об этом не говорили. Зеньковский называет это чувство «естественной детской религией», и чем раньше ум ребенка овладеет идеей Бога, как Творца и Вседержителя, тем быстрее его душу пополнит сознание «смысла» в бытии, а значит и стремление к добродетели. Иерей Александр Ельчанинов писал: «Почему так важны впечатления детства? Почему важно торопиться наполнить сердце и ум ребенка светом и добром с самого раннего возраста? В детстве - сила доверия, простота, мягкость, способность к умилению, к состраданию, сила воображения, отсутствие жесткости и окамененности. Это именно та почва, в которой посеянное дает урожай в 30, 60, 100 крат». Подобную мысль высказывал уже упоминаемый нами Старец Порфирий Кавсокаливит: «Состояние души в детстве, которое создается родителями, оставляет след на всю жизнь. Поведение человека в течение жизни, его отношения с другими людьми непосредственно связаны с жизненным опытом, вынесенным из детских лет. Дети растут, получают образование, но в глубине души не меняются. Это видно даже в незначительных поступках». Не зря в детских домах дети рождённые от родителей ведущих неблагочестивый образ жизни могут воспитываться в благополучных семьях, переменяя образ поведения и жизни новой семьи, но если хоть сколько ни будь они жили в неблагоприятной атмосфере, то след дурного тона останется в их душе навсегда, и будет давать знать о себя при первом удобном случае.

Исследования подтверждают, что уже с дошкольного возраста, который еще называется вторым детством и начинается с четырех лет, детей нужно приучать к милосердным поступкам и состраданию, участию в жизни окружающих. Приучая детей к милосердию, мы воспитаем их сердце. «С воспитанием сердца связано воспитание мотивов к той или иной деятельности, именно сердцем человек различает добро и зло, оно является «седалищем» совести. «Человек склонен к добру и злу, - пишет Э. Фромм. - Когда обе склонности находятся в равновесии, он способен выбирать. Однако если его сердце ожесточилось до такой степени, что его склонности больше не уравновешены, он более не свободен в выборе». В этом же возрасте необходимо начинать искоренять пороки, которые как плевелы начинают проглядываться у детей в этом возрасте. Святитель Филарет митрополит Московский выражал глубокую скорбь о том, что во многих христианских семьях жизнь поставлена так, что родители изолируют своих детей от тех проблем, которые имеют окружающие их люди. В таких семьях дети вырастают избалованными, жадными, не способными оказать милость ближнему, толстокожими эгоистами, привыкшими только получать и требовать. Таких детей по мысли святителя жизнь ломает и наказывает. Поэтому с малых лет их необходимо духовно закалять. Святой праведный Иоанн Кронштадский обращаясь к родителям требовал, чтобы те не оставляли детей без внимания относительно искоренения из их сердец греховных наклонностей, страстей и дурных привычек. Святой писал: « Враг и плоть грешная не щадят и детей, семена всех грехов есть и в детях; представьте детям все опасности грехов на пути жизни, не скрывайте от них грехов, чтобы они, по неверию и не вразумлению не утвердились в греховных навыках и пристрастиях, которые растут и приносят соответствующие плоды по приходе детей в возрасте». Эта истина сознавалась и у языческих мудрецов. Так древнеримский писатель и ритор Сенека говорил: «Легко исправлять те сердца, которые еще очень нежны и мягки, но очень трудно искоренять пороки, которые выросли вместе с нами», и такую же мысль высказывал древнегреческий философ Плутарх: «Проступки юноши бывают ужу слишком велики и нередко мало исправимы».

Как мы видим из вышесказанного, родителям необходимо уже с раннего возраста употреблять все силы, что искоренять дурные наклонности, пока они не успели укорениться в душе их ребенка. Для этого необходимо не только искоренять из сердца ребенка пороки, но и приучать детей к добродетельной жизни. Воспитать же родитель сможет лишь в том случае, если сам будет вести искоренять в себе дурное и вести жизнь по заповедям Божиим. Если дети будут слышать от родителей наставление в щедрости, а при этом видеть пример жадности, они во-первых перестанут уважать родителей, а во-вторых вряд ли смогут научиться милосердию. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Учение через поступки и жизнь - есть самое лучшее учение». Нет сомнений, что дела действует убедительнее слов, и добродетельный пример не может сравниться ни с какими поучениями и наставлениями. Если малыш не увидит доброго примера со стороны родителей, то вряд ли стоит ждать доброго плода от наставлений и поучений, так как дурной пример исходящий от родителей все погубит. Ребенок способен лучше любого взрослого подмечать все, что делают окружающие его люди, и обращать их поступки и дела себе в правило. Свойство детской души таково, что память и чувственная наблюдательность развита лучше, чем способность мыслить и рассуждать. Архиепископ Черниговский и Нежинский Филарет(Гумилевский) наставляя отцов и матерей говорил, что их пример и поведение сильнее всяких наставлений действуют на сердца детей. «Если вы хотите, чтобы ваши дети любили добро, показывайте делами, что добро достойно любви, а порок то же, что язва. Пусть ваша жизнь будет хвалой Господу и любовью к человечеству: тогда и ваши дети будут жить для славы Божьей и пользы людей. Как необходимо для вас, родители, быть благочестивыми! Худой ваш пример научает худому ваших детей, и худые привычки, худые расположения достаются по наследству вашим детям. Дикое дерево дает ли плоды вкусные?» Подобную мысль высказывал и великий русский святитель, богослов и проповедник Феофан Затворник: «…надо приучать дитя делать добро. Для этого пусть родители сами представят истинный пример доброй жизни и знакомят детей с теми, у коих главные заботы не о наслаждениях и отличиях, а о спасении души. Дети любоподражательны. Как рано они умеют копировать мать или отца! Здесь происходит нечто похожее на то, что бывает с одинаково настроенными инструментами. Вместе с тем и самих детей надо вызывать на добрые дела, и сначала приказывать им делать их, а потом наводить, чтобы сами делали. Самые обыкновенные при этом дела суть: милостыня, сострадание, милосердие, уступчивость и терпение. Всему этому весьма нетрудно приучить. Случаи поминутны, стоит взяться. Отсюда выйдет воля с настроением на разные добрые дела и вообще с тяготением к добру. И доброделанию надобно научить, как и всякому другому». Известный московский священник, протоиерей Дмитрий Смирнов обращаясь к родителям говорит, что те никогда не смогут научить детей тому, чего сами не имеют. Все попытки родителей не принесут успеха, если они сами не научатся тому, чему хотят научить своего ребенка. В доме должна быть создана райская атмосфера, если родители действительно хотят воспитать добродетельное дитя. Дети прекрасно чувствуют людей. Они чувствуют, где поступок совершается искренне, а где лицемерно. Где милостыня подается от сердца, а где с пренебрежением. Поэтому родитель должен прежде всего воспитать себя, искоренить свои пороки, и лишь тогда приступать к воспитанию добродетельного ребенка. «…Ведь воспитание заключается не в нравоучениях, не в том, чтобы говорить, как надо делать, а в том, чтобы это показать».

Таким образом из всего вышесказанного мы видим, что в деле воспитания детей на первое место ставится внутренне состояние самих родителей, их жизнь и поступки. Ведь если родители сами живут благочестиво, если они не лицемерят перед детьми словами и делами, то их пример будет благотворно влиять на детей, и принесет достойный плод. Какие бы усилия не предпринимал родитель воспитывая своего ребенка, он никогда не сможет передать ему чувства, которых сам не имеет. Родителям необходимо вести внутреннюю духовную жизнь, видя которую и дети могли бы наставляться к добродетельной жизни. Сила примера имеет способность развивать в душе ребенка живое религиозное чувство. Такой пример явил нам сам Христос. Сначала Он Своим личным примером показал, как необходимо любить, молиться и творить дела милости, а лишь потом научал всем этим добродетелям Своих учеников. Так же должны поступать и родители, сперва показывать детям личный пример благочестивой жизни, и лишь только после этого наставлять и призывать самих детей к деланию добрых дел.

В заключение параграфа хочется привести слова старца Порфирия: «…ребенок смотрит на родителей. Сияет ли Христос внутри них? Именно это влияет на ребенка. Именно в этом секрет. Если он воспримет твой духовный свет, пока еще мал, ему не придется ломать себя, когда он вырастет. Как раз по этому поводу премудрый Соломон приводит замечательный образ, заостряя внимание на важности хорошей основы. Он говорит: «С раннего утра ищущий ее (мудрость), не утомится; ибо найдет ее сидящею у дверей своих» (Прем. 6, 14) «С раннего утра ищущий ее» - то есть с раннего возраста впитывающий мудрость. Мудрость - это Христос.

Когда родители святы и передают это ребенку, когда они дают ему воспитание в Господе, тогда ребенок, какое бы дурное влияние ни оказывала на него среда, не подвергается ее влиянию, так как у дверей его находится Мудрость, Христос. Он не утомится в ее стяжании. Кажется, что стать хорошим очень трудно, но в действительности это легко, если с детства положены добрые начало. И тогда, когда ты взрослеешь, тебе не трудно, потому что добро уже внутри тебя, ты им живешь. Оно - твое достояние, которое ты сохранишь, если будешь внимателен, на всю свою жизнь».


2.3 Значение школы в воспитание детей


Рассмотрев значение семьи в деле воспитания, мы пришли к выводу, что именно она занимает центральное место в воспитании ребенка. Семья играет основную роль в формировании как нравственных норм, так и мировоззрения. Эту мысль поддерживают почти все психологи и педагоги. Но уже в семилетнем возрасте ребенок совершает первый серьезный шаг, и связано это с тем, что перед ним открываются двери в новый мир - в школу. Если до школы на внутренний мир ребенка оказывал влияние по большей части семейного уклад и быт, то сейчас важную роль в формировании взглядов играет школьная атмосфера. «Если в этом возрасте педагог придет и скажет детям о том, что Бог любит их, детские сердечки радостно раскроются навстречу этой любви и, по крайней мере на уроке, будут всеми силами желать угодить Богу. Вот тут-то и открывается возможность с ними общаться, разбирая на примерах, как нужно жить. В начальной школе нет необходимости ходить вокруг да около, можно изучать с детьми самое ценное из того, что записано, а именно, Священное Писание. При этом в первом классе нужно дать самые основные сведения о Боге, о грехопадении, о Евангельской истории».

Из истории нашего государства известно, что школа не была отделена от церкви, и образование основывалась на принципах церковности. Главной задачей школы на протяжении многих веков было не только передать воспитанникам определенные знания и умения, но и заложить в сердце основы православной веры. Школа являлась неким продолжением и гармоничным завершением начатого родителями дела воспитания лучших свойств души. Воспитание в семье мало чем отличалось от воспитания, которое было в школе, поэтому даже если и возникали проблемы, то они были вполне решаемы. Школа жила тем же духом, каким жила и семья, поэтому переход из одной социальной сферы в другую, на ребенке сказывался не значительно. Сейчас же, когда школа уже давно не принадлежит церкви, мы столкнулись с ситуацией, когда школа либо начинает все с нуля, или же в худшем случае, лишь бы она не испортила и не исказила нравственные ориентиры ребенка. Научить чему-то самому этим не владея, это глупо и не осмотрительно, потому начать надо прежде всего с себя и донести эту идею ребёнку на простых для него примерах.

Как мы уже говорили, милосердие многогранно, а потому должно пониматься не только как оказание помощи немощным, больным и обделённым, но и как взаимоуважение к немощам близких, терпимости к тем кто ежедневно находится рядом с нами. На мой взгляд, чтобы воспитание милосердия в школе было эффективным, необходимо двигаться в следующих направлениях:

Во-первых, по точному замечанию Светланы Юрьевной Дивногорцевой необходимо проводить воцерковление школы, которое преобразит ее в «малую церковь», и даст достойный плод. «Школа только тогда может раскрыть все те духовные возможности, которые скрыты в объединении детей, если она действительно станет единой семьей и укрепит это преобразование через связь школьной жизни с жизнью Церкви. Значение церковной среды как важнейшего фактора в духовном созревании детей состоит в присущей ей соборности. Детская душа духовно живет тем богатством, которое дано в образе Божием, но она духовно развивается не в изоляции от других детей, а через организацию воцерковления школы».

По возможности необходимо раздельное обучение мальчиков и девочек. Ранняя практика подобного, пусть и по общему мнению абсурдна, и не осуществима для современного общества показывала, что в подобных условиях у представителей обоих полов формировалось иное отношение и принципы поведения. В раздельном обучении формируется правильная модель взаимоотношений, более трепетное отношение друг к другу и снисхождение к немощам. Равноправие, как популярное направление сегодняшнего времени, актуально до определённого момента, пока речь не заходит о семье и её истинных ценностях, где данная система является губительной для гармоничных отношений. Милосердие, проявленное уже в таких отношениях, когда воспитание будущих мужчин и женщин, матерей и отцов только начинается, не заставит себя ждать и во взрослой жизни, когда правильные приоритеты станут основой здоровых семейных отношений в духе терпимости.

Необходимо восстановить забытую практику по уходу за пожилыми и немощными людьми. Пусть это будут просто люди, которые проживают в районе школы, учителя вышедшие на пенсию или ветераны, но это должно быть постоянно, причём хорошей бы альтернативой было проведение подобных мероприятий вместо одного из школьных уроков, чтобы расценивалось детьми не как наказание и внешкольная «обязаловка», а как необходимое мероприятие, ради которого школа идет на такой шаг. Такие встречи будут положительно влиять как на подрастающее поколение в плане формирования у них благодарственного отношения к старшему поколению, так и на пожилых людей, которые будут чувствовать и осознавать, что они не забыты и кому-то нужны. С возрастом происходит переоценка ценностей, и порой человеку в возрасте нужны лишь внимание и возможность быть услышанным. В то же самое время в процессе занятия какими-то делами по дому и выполнения работы при подобных посещениях, возможна передача жизненного опыта и формирование подлинных ценностей. Пусть хоть сколько угодно могут ругать советский режим, но всё пройденное - это опыт и возможность осознания ошибок, выявления положительных моментов , а эти пресловутые «тимуровцы» были добрым начинанием, несущим ценность уважения.

Организация живых уголков и возможность ведения пусть маленького, но своего хозяйства. Труд любой приучает даже маленького человека быть ответственным за свои действия и относится уважительно к труду других людей, осознавая, что любой плод, взращиваемый требует прилагаемых усилий и старания. Ведь как отмечает уже упоминаемый нами советский психолог и педагог Василий Александрович Сухомлинский: «Отношение человека к человеку, его общественная жизнь раскрываются, прежде всего, в труде на благо людей». В этом заключается нравственный смысл труда. Для Сухомлинского воспитание в труде - это прежде всего воспитание любви к труду. В трудовом творчестве школьники начальных классов проявляют свои интеллектуальные и эмоциональные качества. Если ребенок вложит частицу своей души в труд для людей, и найдет в этом труде личную радость, он уже не сможет стать злым, недобрым человеком. В процессе трудовой деятельности школьник приобретает навыки заботы о взрослых, учится помогать родителям и младшим братьям и сестрам. Труд приучает детей к ответственности, развивает способность оказывать реальное содействие нуждающимся, отчасти формирует характер школьника.

Необходимо включение в процесс обучения различного рода игр, моделей и рассказов, содержащих примеры и идеалы поведения в социуме. Не зря возраст в котором дети идут в школу именно семь лет, ведь по мнению детских психиатров и неврологов к этому возрасту формируется та основа поведенческих и личностных ценностей, привитых в семье, которую школа, предоставляя широкую площадку социальных возможностей и взаимодействий способна развить, закрепить и сделать идеальной моделью поведения, преподнося истинно человеческие чувства и проявления, как идеал жизни. В то же самое время в этом возрасте ребёнок уже способен не только учиться на внешних примерах, но и осознано участвовать в различных поведенческих моделях, где под видом игры предоставляется возможность самому выбирать как поступить в той или иной ситуации. Не далеко уходя от детства и недавних игр, дети лучше запоминают и на подсознательном уровне осознают свою роль в межличностных взаимодействиях, припоминая поощрение как идеал поведения. Бреслав Гершон Моисеевич, кандидата психологических наук, доцента Латвийского государственного университета считает, что в деятельности ребенок получает реальную возможность развивать моральные привычки, проявлять эмоциональное содействие, сочувствие тем, кто нуждается. Анализ исследований показал, что серьезной задачей является создание условий для эффективного воспитания милосердия в различных видах деятельности, условий, в которых создается атмосфера радости и взаимного уважения для обеспечения успеха и активности детей, проявления своей жизненной позиции и инициативы. Важно использовать различные виды деятельности в их взаимосвязи и взаимозависимости, позволяющие сделать воспитательный процесс наиболее эффективным и гармоничным. При этом необходимо, чтобы милосердие стало нравственным смыслом цели деятельности, что окажет соответствующее влияние на выбор конкретного содержания, ее направленность. Школьник при помощи взрослого способен осознать нравственную сторону своего поведения, качество переживаемых чувств и их причину. У него появляется рефлексия в соблюдении ролевых правил, способность правильно воспринять социальные нормы, подчинить им свои желания, благодаря доминирующей потребности в социальном соответствии.

Так же не следует забыть, что поступление детей в школу отнюдь не означает конец участия родителей в деле воспитания, напротив лишь усиливает ответственность в деле взаимодействия с педагогами и формирования в духовном и моральном плане здоровой личности. Организация преемственности в воспитании милосердия у детей предполагает реализацию на практике такого важного педагогического условия, как тесное сотрудничество родителей и учителей. Поэтому, было бы полезным введение совместных занятий для детей и родителей. Это может быть и как совместная организация досуга, праздников, так и участие в делах организаторских как школы, так и класса. Эта деятельность должна быть не навязчивой, но в радость делающим, а главное бескорыстной, на благо общей цели, тогда и ощущение собственной нужности и пользы будет неподдельным. Ещё важно понимать, что не должно быть разницы между осознанием и понятием милосердия и доброты в школе и дома, все действия ребёнка должны одинаково оцениваться и поощряться. Не следует забывать, что в этом возрасте дети очень сильно подражают взрослым, поэтому видя искренность в педагогах и родителях, они непременно научатся и впитают в себя добродетели, которые им преподаются. Ведь как говорил французский писатель Жозеф Жубер, что детям необходим пример для подражания, чем критика. Дошкольники и младшие школьники очень активно познают жизнь. Специалисты по детской психологии говорят, что дети этого возраста живут не одной, а несколькими жизнями: и своей, и героев сказок, мультфильмов, - тех, кто тронет восприимчивую душу ребенка. Таково их стремление к максимально полному переживанию событий. Здесь очень много зависит от родителей и от педагогов. От них зависит, кому именно и в чем будут подражать дети. Сурова Людмила Васильевна пишет: «В этот период детям просто необходимы героические образы для подражания, потенциальные объекты их живой любви. Если правильно построить программу, можно поистине «зажечь» ребят подвигом святости, привить такую меру благоговения, которая не иссякнет с годами». Подобное мнение высказывают и другие психологи. Они сходятся на мысли, что немаловажным фактором в деле воспитания является учебный материал каждого урока, который по возможности должен содержать информацию о добродетельных людях и их поступках, для того, чтобы формировать представления и первоначальные понятия о качествах гуманного человека, расширять и обогащать опыт нравственного поведения.

Так же немаловажным является и поощрение детей в их стремлении в делах милосердия и заботы о ближних. Как вариант, возможно использование чего-то вроде современного аналога паспорта добровольца (волонтёра), куда будут внесены участие в тех или иных акциях, оценка ответственного о проведённой работе. Причём важно осознавать грань между работой за поощрение и реальным стремлениям к проявлению душевных качеств, а потому чтобы и оценка не превратилась в рутину, ввести за правило оценивать не каждое дело и не каждого ребёнка, а менять кандидатов от раза к разу.

Чтобы происходило развитие деятельности и возможна была оценка со стороны, уместным будет организация выездных мероприятий в те же детские дома, приюты, больницы, дома престарелых, которым будет предшествовать совместная подготовка концертных номеров, самодельных сувениров на тот или иной праздник, что лишний раз подтвердит и теорию о том, что дела доброты и милосердия «по карману» любому и требуют лишь стремление души.

Также возможны посещения соседних школ, где имеются подобные инициативы, для того, чтобы делиться накопленным опытом, а где подобного нет, рассказывать о проведённой работе с целью преумножения желающих пополнить ряды. В ходе таких выездов также будет оформляться уверенность ребёнка в собственных верных убеждениях и опять же нужности происходящего.

На любом этапе дел важно назначать ответственных за то или иное направление, пусть объём деятельности будет небольшой, под силу младшему школьнику, но чувство ответственности будет лишний раз движущей силой и внутренне дисциплинировать ребёнка, не пуская дело на самотёк и не оставляя всё под ответственность руководителям или старшим товарищам.

Любая работа делается не совсем верно, если не имеется возможности видеть ошибки в своей деятельности, а потому время от времени важно собираться и оценивать работу и перспективы развития дел милосердия, как с детьми, так и с их родителями. Подобная практика позволит укреплять связи педагогов и родителей в деле воспитания дел милосердия и доброты.

Таким образом, мы можем сказать, что, несмотря на все искушения и опасности, которые окружают детей, взаимосвязь школы и дома, родителей и педагогов, может дать свой добрый плод, и укрепить заложенные в семье добрые начала.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ


Проанализировав проблему воспитания милосердия у детей, а также исследовав возможные педагогические методы и средства воспитания этой добродетели у детей с позиций христианского вероучения, психологии и педагогики, в результате нашего исследования мы решили поставленные задачи и пришли к следующим выводам.

1. Роль милосердия в формировании личности ребенка - будущего взрослого члена общества неоспорима и его влияние велико в процессе формирования духовной, сострадающей личности. Оно должно стать неотъемлемой составляющей воспитательного процесса детей в целом, так как является необходимым условием формирования личности с устойчивым нравственным мировоззрением.

. Представители светской педагогики, начиная уже с древнегреческих философов, таких как Сократ, Платон и Аристотель, стали предлагать разного рода средства, следуя которым, можно решить проблему воспитания милосердной личности. В качестве средства Сократом было предложено проводить беседы, и с помощью слова воздействовать на подрастающего личность. Его ученик Платон в вопросах воспитания главным образом опирался на литературное наследие, считая, что оно способно повлиять на ребенка, и пробудить в нем милосердие к окружающим.

Не менее известный философ Аристотель, который был воспитан Платоном, высказывал мысль, подобную христианским мыслителям, а именно о необходимости примера взрослых.

Из отечественных педагогов следуем выделить Ушинского, Каптерова, Зеньковского. Так, Ушинский выдвигал мысль о развитии милосердия через искоренение пороков. Для этого необходимо показать всю красоту нравственной жизни, и противоположной пороку добродетелью, воспитывать ее. Главное, чтобы ребенок научился быть разумно деятельны, и тогда он увидит всю красоту нравственной жизни. Каптеров в деле воспитания предлагал использовать нравственное закаливание, под которым понималась развитие душевной энергии и стойкости, при самых неблагоприятных условиях. Василий Зеньковский считал, что необходимо создавать островки христианской культуры, под которыми понималось объединение зрелых людей в религиозные общины, с целью нравственного воспитания и построения всей жизни в христианских тонах.

. Проанализировав учение святых отцов, мы пришли к выводу, что ими на протяжении многих веков не было выработано жесткой системы средств и методов, с помощью которых можно было бы воспитать милосердного ребенка. Связано это с тем, что святоотеческая мысль прежде всего акцентировала внимание в деле воспитания на духовном состоянии самих воспитателей. Отцы считали, что никакие слова, какие бы они красивые ни были, не смогут научить детей добродетельной жизни. Эту мысль подтверждают слова святителя Иоанна Златоуста: «Учение через поступки и жизнь - есть самое лучшее учение». Видя жизнь родителей, дети научатся и без слов творить дела милости.

Исходя из вышесказанного можно сделать вывод, что те задачи, которые нами были поставлены в начале, решены. Так же в ходе нашего исследования предложенная нами гипотеза была подтверждена на примерах. Решив поставленные задачи, подтвердив гипотезу, можно утверждать, что цель работы достигнута.

Таким образом, проанализировав роль милосердия в формировании личности ребенка, а также светские методы воспитания милосердия у детей и особенности христианского воспитания детей, удалось выявить основные средства воспитания милосердия у детей:

·личный пример родителей, как самый действенный метод в деле воспитания ребенка;

·беседа;

·чтение душеполезной литературы;

·нравственное закаливание;

·знакомства с подлинными духовными ценностями;

·обогащение эмоционального опыта;

·приучение к труду на благо окружающим;

Эта работа может быть использована в процессе преподавания православной педагогики в воскресных школах для взрослых, а также как миссионерский материал для занятий в школе, что позволяет говорить о практической значимости этой работы.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ


1.Библия. Книги Священное Писание Ветхого и Нового Завета. - М.: Издание Московской Патриархии, 1993.

2.Иоанн Кронштадский, прав. МОЯ ЖИЗНЬ ВО ХРИСТЕ. - М.: Благо, 2006.

.Иоанн Златоуст, свт. Избранные беседы о повседневных вопросах христианской жизни. - М.: Отчий дом, 1999.

.Исаак Сирин, преп. Слова Подвижнические. - Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2008.

.Николай Сербский (Велимирович), свт. Беседы. - М.: ЛОДЬЯ, 2001.

.Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. - Клин, 2003.

.Бердяев Н. Судьба России. - М.: Советский писатель, 1990.

.Бондаревская Е. Гуманистическая парадигма личностно-ориентированного образования// Педагогика. М., 1997. №4.

.Бреслав. Г. Эмоциональные особенности формирования личности в детстве: норма и отклонение. - М., 1990.

.Василий (Саяпин), иером., Шарипов А. М. Иван Васильевич Киреевский. - М.: Возвращение к истокам, 2006.

.В доме Отца Моего. Сборник статей о роли христианской семье в религиозном воспитании ребенка. - М.: Храм Трех Святителей на Кулишках, 2001.

.Георгий (Шестун), игум. Православная педагогика. Издание 4-е. - М.: Про-Пресс, 2010.

.Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка: в 4-х т. Т-2. - Киев: Русский язык, 1979.

.Дивногорцева С. Теоретическая педагогика. - М.: ПСТГУ, 2004.

.Домострой. - М.: Лента-Пресс, 2008.

.Древнерусская литература. - М.: Школа Пресс, 1996.

.Евсевий (Орлинский), архиеп. Энциклопедия воспитания маленького христианина. - М., 2003.

.Зеньковский В. История русской философии. В 2-х томах. - М.; Ростов-на-Дону: Феникс, 1999.

.Зеньковский В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. - М., 1993.

.Ильин И. Грядущее России. - Минск Белорусская Православная Церковь, 2009.

.Каледа Г., прот. Домашняя Церковь. - М., 2001.

.Кант И. Собрание Сочинений. Т.1. - М., 1973.

.Караковский В. Стать человеком. - М.: НМО «Творческая Педагогика», 1993.

.Княжева И. Педагогические условия воспитания и развития милосердия у детей старшего дошкольного возраста. - Одесса, 1985.

.Колодина М. Психолого-педагогические основы духовно-нравственного воспитания детей и молодежи. - Омск, 2011.

.Ожегов С. И. Словарь русского языка. - М.: Русский язык, 1986.

.О религиозном воспитании детей. - М., 1993.

.Паисий Святогорец, старец. Слова. Том 4. Семейная жизнь. - М., Суроти, Солоники: Монастырь святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова; ИД «Святая Гора», 2005.

29.Педагогика наших дней. - Краснодар, 1989.

30.Пестов Н. Путь к совершенной радости воспитание детей. - Клин, 2005.

31.Пирогов Н. И. Избранные педагогические сочинения. - М.: Педагогика, 1985.

.Порфирий Кавсокаливит, старец. Слово о воспитании детей. - М.: Никея, 2011.

.Свешников В., прот. Очерки Христианской Этики. - М.: Лента-Книга, 2010.

.Святоотеческое наследие в духовно-нравственном воспитании детей и молодежи. Материалы из опыта работы. - М.: Самшит, 2002.

.Семейная жизнь и православное воспитание. - Санкт - Петербург, 2005.

.Симфония по творениям Святителя Игнатия (Брянчанинова). - М.: ДАРЪ, 2008.

.Симфония по творениям Святителя Тихона Задонского. - М.: САМШИТ, 1996.

.Симфония по письмам святителя Феофана Затворника. - М.: Отчий дом, 1997.

.Ситаров В., Маралов В. Педагогика и психология ненасилия в образовательном процессе. - М., 2000.

.Склярова Т., Янушкявичене О. Возрастная педагогика. - М., 2006.

.Словарь русского языка : в 4-х т. Т.2. - М.: Русский язык, 1983.

.Слово о законе и благодати. - М., 1994.

.Смагина М. Методы активного социально-психологического обучения. - Ставрополь, 2008.

.Соловьев В. Оправдание добра. - М.: Академический Проект, 2010.

.Сурова Л. Православная школа сегодня. - Владимир: Изд-во Владимирской епархии, 1996.

.Сухомлинский В. О воспитании. М., 1979.

.Ушинский К. Избранные сочинения: в 2-х т. Т.1. - М.: Мин-во Просвещения РСФСР, 1953.

.Худошин А. Твой православный дом. - М., 2001.

.Шиманский Г. Нравственное Богословие. - Киев, 2007.

.Шполянский М., свящ. «Блаженны вы...». - Тула: Имидж-Принт, 2001.

.Владимир Мономах. Поучение [Электрон. ресурс] / Сайт «Православие. Ru». - Режим доступа: #"justify">.Каптеров, Петр. О нравственном закаливании [Электрон. ресурс] / Сайт «Литература и жизнь». - Режим доступа: http://dugward.ru/library/ kapterev_pf/kapterev_p_f_o_ nravstvennom.html; 14.03.12. - Загл. с экрана. - Яз. рус.

53.Коржевский Вадим, свящ. Беседа о милосердии [Электрон. ресурс] / Сайт «Азбука веры. Православное общество». - Режим доступа: <http://azbyka.ru/tserkov/duhovnaya_zhizn/miloserdie/5g16_6-all.shtml>; 17.02.12. - Загл. с экрана. - Яз. рус.

.Цыганкова Н. В. О милосердии [Электронный ресурс] / Сайт «Азбука веры. Православное общество». - Режим доступа: <http://azbyka.ru/tserkov/duhovnaya_zhizn/miloserdie/5g16_4-all.shtml>; 14.03.12. - Загл. с экрана. - Яз. рус.


Русская Православная Церковь Екатеринодарская Духовная Семинария Церковно-практическая кафедра Допущена к защите «____» __________

Больше работ по теме:

КОНТАКТНЫЙ EMAIL: [email protected]

Скачать реферат © 2017 | Пользовательское соглашение

Скачать      Реферат

ПРОФЕССИОНАЛЬНАЯ ПОМОЩЬ СТУДЕНТАМ