Современная религиозная ситуация в России

 

Современная религиозная ситуация в Росси

Содержание

Введение

. Теоретико - методологические основы религии

.1 Происхождение религии

.2 Ранние формы религии

. Современная религиозная ситуация в России

.1 Религиозная ситуация в России

.2 Пути решения религиозных проблем

Заключение

Список литературы

Введение

Актуальность работы заключается в том, что сегодня в мире существует множество самых разнообразных верований, относящихся к различным направлениям. Помимо четырех основных религий: христианства, буддизма, ислама и индуизма - выделяют больше сотни различных форм поклонения некому божеству, которые могут быть характерны всего лишь для нескольких человек, однако, в ходе своей истории закрепились для какой-то группы (племени, народности, этнической группы) и считаются основной формой веры.

Ранние формы религии часто называют политеистическими верованиями. Именно данные религии стали основой тех верований, которые существуют сегодня, в нынешнее время. В ходе развития первобытного человеческого общества появилось несколько факторов, которые послужили предпосылками для формирования разных видов поклонений. Одним из основных факторов, благодаря которым сформировались ранние формы религиозных верований, считается множество разнообразных природных и жизненных явлений. Недостаток знаний об окружающем мире заставлял людей рассматривать происходящие события как влияние множества разнообразных сверхъестественных существ, каждое из которых отвечало за некоторое явление (погодные явления, урожаи и т.п.) Ранние формы религии не выделяли какого-то одного бога, а создавали некоторые силы, которые на уровне анимизма представлялись в виде невидимых душ, фетишей, символов и т.п.

Определенное влияние на формирование первобытного политеизма оказала структура общества. Определенная и сложившаяся иерархия человеческих групп (семья, племя, деревня, город или государство) переносилась на ранние формы религии, где есть главные боги и подчиненное божество. При этом разные варианты социального положения, личностных качеств переносились на богов, главный из которых уподоблен отцу семейства, вождю или царю. Главный бог практически всегда имел свою жизненную историю: рождение, свадьба, появление детей, которые становились впоследствии его помощниками и исполнителями. Кроме того, у божества могла возникать вражда внутри некоего своего круга: появлялись боги войны, засухи, мести, а также земледелия, искусства, любви и т.д. Формы первобытной религии заимствовали принципы организации человеческого общества (в частности, разделение территорий, создание свода законов, правил и норм). Вожди и цари разделяли свои владения на отдельные территории, и такое разделение переносилось на мир божества. Кроме того, людей можно разделять на простых и знатных, добрых и злых, глупых и умных - и такое дифференцирование нашло свое отражение в первых религиях. В частности, язычество наделяет всех сверхъестественных существ набором личностных качеств, которые определяют уникальность того или иного бога. Ранние формы религии были основаны не только на существовании веры в божество, но и на материальном воплощении сверхъестественных сил. Богов изображали на камнях, в пещерах, создавали из дерева или металла. При этом божество могло быть представлено абсолютно по-разному: в виде человека, птицы или зверя. Такие изображения получили названия идолов, что в переводе с греческого обозначает «вид», «образ». Правильнее говорить, что идол - это материальное воплощение бога, в котором, исходя из мнений верующих, живет дух божества. Примечательно, что всякая вещь может стать идолом, если для человека именно данный предмет становится на место бога.

С разложением первобытной общины, возникновение классов и рабовладельческих государств появились новые формы религиозных представлений. Среди духов и божеств люди стали выделять главных, которым подчиняются другие. Возникли мифы о родственной связи царей с богами. В господствующих слоях общества появились профессиональные жрецы, служители культа, которые использовали религию в интересах эксплуататоров.

Цель работы: рассмотреть современную религиозную ситуацию в России.

Для достижения поставленной цели в работе решаются следующие задачи:

. Рассмотреть происхождение религии;

. Рассмотреть формы религии;

. Проанализировать религиозную ситуацию в России и пути решения проблем.

. Теоретико - методологические основы религии

.1 Происхождение религии

Попытки понять сущность, происхождение, назначение религии сопровождают всю историю человеческой мысли. В далеком прошлом исследование этих проблем традиционно происходило в рамках скептицизма и наивного материализма. Еще древнегреческий мыслитель Ксенофан (VI в. до н.э.) считал, что человек сам создает богов по своему образу и подобию. Если бы быки имели богов, то их боги были бы похожи на быков, говорил он. Люди приписывают богам человеческие качества - способность к воровству, прелюбодеянию, обману. По мнению другого греческого мыслителя, Демокрита, страх и невежество создают богов.

Современные религиоведы установили, что уже нельзя найти ни одного народа и ни одного племени, сколь бы примитивным оно ни было, не имеющего представлений, относимых к религиозным. Тем не менее, мы, воспитываясь на марксистской парадигме, привыкли говорить о происхождении религии, что делало ее исторически преходящей формой общественного сознания: как религия некогда возникла, так она некогда и исчезнет.

Достаточно любопытен, однако, факт, что этот подход в целом задан ментальностью иудео-христианской традиции: религия возникла в результате грехопадения, поскольку до него существовало непосредственное общение с Богом, и религия исчезнет в грядущем веке царства Божья, когда это общение восстановится. «Апокалипсис» св. Иоанна Богослова специально подчеркивает, что в Новом Иерусалиме, Граде Божьем, храма не будет, ибо Бог будет все во всем. Идея происхождения и отмирания религии, безусловно, требовала иудео-христианского историзма в рамках разомкнутого временного цикла - линейного времени (все должно иметь начало и конец). Впрочем, о происхождении религии впервые заговорили не марксисты, а французские просветители, пытаясь понять религию в контексте общественного прогресса.век - век просветительского атеизма. Происхождение и сущность религии, французские просветители стали рассматриваться как продукт сознательного обмана или заблуждения, стимулируемого страхом и невежеством. Подобная критика религии связана с просветительской концепцией человека как существа разумного. Естественные трудности, встающие на пути деятельности человеческого разума, ведут к заблуждениям, обусловившим возникновение религии.

В немецкой классической философии взгляд на религию коренным образом меняется. Г. Гегель рассматривал ее в свете движения мировой истории, для И. Канта религия выступала в качестве регулятивного принципа познания и основы нравственности. Л. Фейербах искал тайну религии в человеческом сердце. К. Маркс и Ф. Энгельс писали о необходимости возникновения религии на определенном этапе человеческой истории и не меньшей необходимости ее исчезновения в будущем.

С начала XX в. обращение к религии перестало связываться с критикой религии, с атеистической традицией. Крупнейшие мыслители XX столетия рассматривали религию в качестве необходимого элемента культуры. О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин считали распространение религиозных взглядов в обществе важным признаком социального здоровья. Для М. Вебера религия была фактором развития экономики. Т. Парсонс считал религию необходимым элементом социальной организации. К. Ясперс писал о великой «осевой эпохе», в которую возникает связь человека с потусторонним миром, что и определило всю дальнейшую мировую историю. Именно поэтому, считал он, подлинный культурный расцвет немыслим без религиозной жизни.

Исходя из вышеизложенного, можно заключить, что вопрос о том, как и когда возникла религия, является достаточно сложным, дискуссионным и ответ на него зависит во многом от мировоззренческих установок самих исследователей. На него можно в принципе дать два взаимоисключающих ответа: религия появилась вместе с человеком; религия - продукт человеческой истории.

В настоящее время установлено, что «безрелигиозного» существования человечества не было, что простейшие формы религии существовали в самом далеком прошлом человеческой истории.

Религиозная история человечества начиналась с самых простейших форм религиозных верований, к которым относят тотемизм, фетишизм, анимизм, магию и шаманизм, культ предков, причем, как правило, эти формы не встречаются в чистом виде, а образуют сложные комплексы, взаимодействуя друг с другом.

Человечество живет на земле уже много столетий, и ученые доказали, что практически с истоков человеческой цивилизации существуют на свете и религии. Еще у древних египтян и греков были своеобразные религиозные верования, основанные на почитании огромного множества богов.

Но в наше время широкое распространение получили только 3, так называемые мировые религии: буддизм, христианство, ислам. Каждая из этих религий зародилась в одной этнической среде, но перешагнула за ее рамки и получила распространение среди народов многих государств и звучит на разных языках.

Наряду с мировыми религиями продолжают фигурировать и национальные религии, которые постоянно находятся внутри определенных этнических общностей и которые за все время своего существования так и остаются в этих рамках. К ним можно отнести большинство древних религий восточных государств, а также египетскую, вавилонскую, сирийскую, финикийскую, иранскую, греческую, римскую и другие. Сегодня на планете сохранилось лишь несколько национальных религий, и почти все они обосновались в странах Азии: даосизм и конфуцианство в Китае, синтоизм в Японии, индуизм в Индии, зороастризм прижился у потомков древних иранцев, иудаизм - у евреев.

Религия представляет особую сторону духовного мира, главным ее признаком является вера в сверхъестественные силы и существа. В каждой религии верующие осуществляют поклонение святыням, божествам, совершают установленные этими верованиями ритуалы. Любая вера неотделима от этих ритуалов. Вместе они составляют органическое единство, без которого не может быть и самой религии. Духовным ядром религии являются характерные для нее верования.

Большинство людских верований основано на многобожии (политеизме), но некоторые религии отличаются почитанием единого Бога, который представляется как главенствующее над миром существо, и выступает в роли творца и управителя мироздания. Вера в единого бога получила название монотеизм. Сама Идея существования Бога (или некоторого количества божеств) и является сутью любых верований.

Все великие мировые религии в некотором роде схожи между собой. Особенно это характерно для монотеистических религий - иудаизма, христианства, ислама. Все они имеют устные или изложенные в книгах сказания, предания, мифы и легенды о божественных силах и сверхъестественных существах.

Глубинные основы каждой религии едины в истинном, так же, как все люди едины в Боге. Однако такое единство религий не тождественно их равенству, или равенству всех течений.

Вероисповедания исторически возникли в результате развития человеческой культуры, и всегда являлись ее неотъемлемой частью. Таким образом, религиозные течения с полной уверенностью можно считать хранителями культурного наследия различных народов и государств.

.2 Ранние формы религии

Религия (от лат. religio - «святыня», набожность, благочестие; Цицерон связывал ее с лат. religere - собирать, благоговеть, соблюдать, вновь обдумывать).Особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину).

Истоки первых религиозных представлений предков нашего современника тесно соединены с зарождением у них ранних форм духовной жизни. По всей видимости, это могло иметь место только на явной ступеньки трансформации нижнепалеолитических палеоантропов (неандертальцев и неандерталоидов либо, как принято сейчас считать, пресапиенсов) в жителей нашей планеты прогрессивного на подобии - сапиентных, т. е. мудрых, владеющих теснее мастерством рассуждать и поэтому способных не столько к скоплению и осмыслению фактического навыка, ведь и к какой-либо абстракции, к реализации эмоциональных восприятий в области духовной, т. е. к работе идеи.

Вероятно, собственно задолго до окончания процесса сапиентации тысячелетиями скопленная практика охоты - главнейшего эпизода обеспечивания существования - либо погребения мертвецов теснее сформировывала у членов варварского стада общепризнанных мерок поведения, диктовавшиеся не столько необходимостью, да и верой в существование необычных сил, которые имеют все шансы посодействовать либо напакостить. Впрочем данное лишь подозрение. Реально сходственного семейства катигоричные перемены наука фиксирует только с эпизода окончания процесса сапиентации в пределах 40 тысячи годов назад, как скоро новейший сапиентный человек стал резко распространяться по планете, уверенно вытесняя собственных наиболее отсталых предшественников.

Антропологический вид, физиология (для начала мозг), сердитая, эндокринная и другие системы био и эмоциональной сферы сапиентного жителя нашей планеты довольно быстро выделялись от тех, что были свойственны его предшественникам. Данное отразилось не столько на нраве его жизнедеятельности, на распространении по ойкумене, да и на уровне его мышления, возможностях к абстракции, к мощным впечатлениям, к воображению, к установлению стабильных закономерных взаимосвязей, как настоящих, но и неправильных. Сапиентный человек, в том числе и варварский дикарь, -человек осмысленный, думающий, талантливый к явному анализу, осмыслению точной ситуации, фактического навыка, прикрепленного в постоянной работы. Хотя на нежели зиждился данный тест?

В высшей степени скромный запас познаний, ужас перед неизвестным, значит и дело корректирующим данные скудные познания и фактический навык, абсолютная зависимость от сил природы, прихотей находящейся вокруг среды и т. п. - это все неминуемо водило к тому, собственно понимание сапиентного жителя нашей планеты с первых его шагов определялось не столько вытекавшими именно из навыка взыскательно логическими причинно-следственными взаимосвязями, какое количество взаимосвязями эмоционально-ассоциативными, иллюзорно-фантастическими.

Идет речь не о «думающем дикаре», не о «абстрактно рассуждающем индивидуме». Непосредственно в масштабах коллектива, к примеру не очень большой орды в 20-50 человек, в трудовой работы (ловля, добывание еды, выделка орудий, оборудование жилья, поддерживание света и т. п.), в многократном соц. общении, в ходе семейнородовых контактов и событий (размен барышнями и брачные взаимосвязи, рождение и погибель) складывались и укреплялись примитивные первичные представления о необычных мощах, приказывающих миром, о духах-покровителях этого коллектива, о волшебных взаимосвязях меж желанным и реальным. Развитие этого семейства иллюзорно-фантастических представлений возвможно показать применительно к верхнепалеолитическому сапиентному дикарю 2 главными нововведениями, отличительными специально для его эры и отличавшими ее от эры досапиентных предлюдей.

Во-первых, это практика захоронений. Пещерный сапиентный человек хоронил своих близких в специальных погребениях, причем покойники проходили через обряд определенной подготовки их к загробной жизни: тело их покрывали слоем красной охры, рядом с ними клали предметы обихода, украшения, утварь и т. п. Это означает, что хоронивший своих умерших коллектив уже имел зачаточные представления о загробном существовании. И сколь бы еще смутными ни были эти представления, из них явствует, что загробная жизнь казалась верхнепалеолитическим людям продолжением жизни земной. Другими словами, в эпоху верхнего палеолита уже сложились идеи о существовании наряду с, реальной жизнью иного мира - мира умерших и духов: считалось, что покойники могут как-то влиять на жизнь живых (чем, в частности, и объясняется особая забота о мертвых).

Во-вторых, это практика магических изображений в пещерной живописи, появившейся именно с началом верхнего палеолита, с возникновением сапиентного человека. Подавляющее большинство известных науке пещерных рисунков - это сцены охоты, изображения людей и животных, либо людей, ряженных в животные шкуры, а то и просто полулюдей-полуживотных. Эти изображения свидетельствуют о том, что первобытные люди верили в существование сверхъестественных связей между людьми и животными, а также в возможность воздействовать на поведение животных с помощью магических приемов, посредством обладающих могуществом в мире духов их покойных предков, либо при помощи посредников между живыми и умершими, т. е. различного рода колдунов и шаманов.

Эти связи между людьми и животными, опосредствованные к тому же известным верхнепалеолитическому человеку культом плодородия и размножения (статуэтки женщины-матери с подчеркнутыми половыми признаками часто встречаются на стоянках пещерных людей, раскапываемых археологами), получили в представлении первобытных коллективов на стадии их трансформации из орд в родовые группы вполне определенное религиозное осмысление. Речь идет о тотемизме.

Тотемизм

Тотемизм является одной из наиболее ранних форм религии в истории человечества, он исповедует веру в духовное единство природы и человека. Тотем полагается прародителем какой-либо социальной группы, а каждый ее член является кровным родственником. Например, если тотемом являлся кенгуру, то все считали себя кенгуру, а всех животных кенгуру членами своей группы. Такое отношение раскалывает общество на «своих» и «чужих».

Тотемизм - это вера в некую силу, которая живет в каждом. Она независима, никто не в состоянии обладать ею целиком, однако каждый имеет к ней отношение. Эта магическая сила воплощается в членов тотемной группы, живет после их смерти и остается всегда неизменной.

В первобытном обществе с появлением тотемизма вырабатывается система своеобразных запретов - табу, нарушение которых строго наказывается (карается). Кара может быть в виде болезни или даже смерти и насылается сверхъестественной силой или конкретными духами и богами. Табу могли налагаться на вещи, слова, действия, места, животных, людей и т. д. Существовали и пищевые табу: запрещалось употреблять в пищу тотемных животных, существовали также определенные посты. Запреты были характерны для всех ранних форм религии. Нарушение их было подобно современному понятию греха.

Обряд повторного переселения души из одного тела в другое (инициационная реинкарнация), повторного рождения приводит к возвышению культа мертвых предков и веры в их невероятные магические возможности.

Анимизм

Анимизм также является одной из ранних форм религий. В его основе лежит вера в существование духов, а также имеет место одухотворение природных сил, различных представителей флоры и фауны и даже неодушевленных предметов. Всем им приписывается разум и сверхъестественное могущество. Полагалось, что все они обладали душой, разумом, могли чувствовать, причинять пользу или вред, а поэтому требовали к себе должного внимания. Им необходимо было приносить жертвы, совершать в их честь различные обряды и церемонии.

В анимизме впервые первобытным человеком создаются абстрактные понятия, в том числе и понятие души. В сознании людей формируется представление о том, что наряду с реальным, земным миром существует мир потусторонний. В стремлении людей «привести в соответствие» эти два мира зарождается магия.

Магия основана на вере в некие мистические силы, посредством которых, совершая определенные символические действия или обряды, можно оказать влияние на людей, предметы или ход событий в нужном для человека направлении. Магические понятия и действия возникали в тот момент, когда человек не верил в свои возможности, когда он сталкивался с проблемами, решение которых зависело от многих внешних факторов, а не от него самого. Именно эта зависимость и заставляла полагаться на помощь неведомых сил и совершать символические действия.

С помощью магии можно было осуществлять призрачные связи с миром духов, умерших предков, тотемов. По мере увеличения магического опыта человек пришел к выводу, что желаемый результат зависит в большей мере не от целенаправленного действия, а от окутанных магией внешних обстоятельств. Со временем это привело к тому, что конкретные предметы и явления стали восприниматься, как аккумуляторы или носители магической силы. Так появился первобытный фетишизм.

Фетишизм

Фетишизм наделяет отдельные предметы магической силой. Эта сила якобы может влиять на ход событий и способствовать получению желаемого. Это повлекло за собой создание всевозможных амулетов, талисманов и идолов. В них поклонники фетишизма видели носителей сверхъестественного могущества мира духов, предков и тотемов.

Священные предметы назывались фетишами и сопровождали человека всю его жизнь. Это могло быть что угодно: камень, зуб какого-то животного или даже череп родственника. Древние верили, что человек, обладающий фетишем, заручается поддержкой духов, которые заключены в этом предмете. Иногда какой-нибудь фетиш приобретал значение талисмана. В этом случае он противопоставляет силе - силу, негативному влиянию - защиту. Вера в силу амулетов можно проследить через все века истории человечества.

Рассмотренные выше первобытные верования тотемизм, анимизм, фетишизм, магия - каждый в отдельности - никогда не образовывали целую религию. Однако они всегда существовали на протяжении всей истории человеческой культуры. Различные формы их проявлений можно найти и в современных религиях.

Сегодня во всём мире насчитывается огромное количество различных религий и религиозных верований. Самые крупные по численности конфессий и количеству верований - христианство, ислам и иудаизм. Также у специалистов существует своё разделение религий, которое зависит от основателя.

Итак, первыми идут авраамические религии: христианство, ислам, иудаизм.

Иудаизм начал своё формирование как религия ещё в 19 веке до нашей эры на территории современного Египта и Палестины (Израильской Земли). Эта религия первой среди всех остальных поставила во главу угла монотеизм (единобожие), согласно которому человек был создан по образу и подобию Бога. Иудаизм проникает во все сферы жизни человека, свод иудейских законов Галаха обязателен для соблюдений. Однако, иудаизм не может претендовать на роль мировой религии, по той простой причине, что большинство евреев принадлежит к этой вере от рождения, но, конечно же, в иудаизм можно перейти, пройдя определённый обряд посвящения.

Христианство как религия возникло в I веке нашей эры на территории Палестины, которая в момент появления христианства находилась под влиянием Римской империи. Изначально религия возникла в русле иудаизма, но с течением времени отделилась. Самым главным отличием можно считать то, что христианство не делает исключения ни для кого, то есть христианином может стать любой, независимо от рождения. Именно это отличие и помогло христианству стать мировой религией.

Ислам как религия возник на территории Аравийского полуострова, где не было единой религии, а царствовало язычество, и возник ислам намного позже христианства и иудаизма, аж в VII веке нашей эры, и многие исследователи видят много общего у ислама с двумя другими религиями. Ислам признаёт в качестве пророков основателей и иудаизма и христианства. Кроме того, исламская религия запрещает всяческое употребление алкоголя, табака, а также азартные игры.

Индийские религии. К ним можно отнести индуизм, сикхизм, джайнизм, буддизм. Самые крупные по количеству верующих индийские религии.

Действительно, религий много, но, видимо, их бы не существовало такое количество, если бы это не было нужно. Если смотреть на количество образовавшихся религий, то можно считать, что через собственную религию народ или племя пытается выразить себя, утвердить себя, доказать собственную значимость в мире.

христианство: 2.1 миллиарда;

ислам: 1.3 миллиарда;

секулар/атеисты/ агностики: 1.1 миллиарда;

индуизм: 900 миллионов;

китайская традиционная религия: 394 миллиона;

буддизм: 376 миллионов;

местные религиозные течения: 300 миллионов;

африканская традиционная религия и диаспорик (diasporic): 100 миллионов;

сикхизм (Sikhism): 23 миллиона;

чучхе: 19 миллионов;

спиритизм: 15 миллионов;

иудаизм: 14 миллионов;

бахаи (baha'i): 7 миллионов;

джайнизм: 4.2 миллиона;

синто: 4 миллиона;

каодаи (caodai): 4 миллиона;

зороастризм: 2.6 миллиона;

тенкуо (tenrikyo): 2 миллиона;

нео-язычество: 1 миллион;

универсализм: 800 тысяч;

раставарианизм (Rastafarianism): 600 тысяч;

саиентология (scientology): 500 тысяч.

. Современная религиозная ситуация в России

.1 Религиозная ситуация в России

Еще в 1979 г. американский социолог религии П. Бергер писал, что в плюралистической ситуации человек стоит перед тремя возможностями выбора религиозной мысли - дедуктивным, редуктивным и индуктивным. Дедуктивный выбор вновь утверждает авторитет религиозной традиции в ситуации современного обмирщения - в христианском контексте человек смиряется перед Богом, говорящим через Писание. Упрощенный ( редуктивный ) выбор подразумевает смену авторитета; современное сознание становится единственным критерием истины для религиозной мысли. Совершая индуктивный выбор, человек обращается к собственному опыту как основанию всех религиозных утверждений вне зависимости от объема опыта и количества выбранных традиций, - процесс оценки производится силами собственного ума, не желающего ограничивать поиск религиозной истины ссылками на какойлибо авторитет.

Сам Бергер считает индуктивный подход к интерпретации религиозных истин, восходящий к либеральной протестантской теологии времен Ф. Шлейермахера, единственным способом преодоления секулярности современного мира. Тем не менее, он осознает и недостатки этого метода: « ...такая открытость не знает конца и края, а потому без насыщения остается глубоко религиозный голод по достоверности».

Результаты социологических исследований религиозной сферы, проводившиеся российскими учеными в течение последнего десятилетия, и данные социологических опросов 20062007 гг. дают основания полагать, что предложенная Бергером модель довольно точно иллюстрирует современную религиозную ситуацию в России. Ниже будут представлены данные социологических опросов и исследований, отражающие мировоззренческие предпочтения россиян, их социальный портрет и уровень религиозной активности верующих.

Итак, какой выбор совершают россияне сегодня? Каковы прогнозы социологов религии относительно духовного развития нашего общества?

Данные социологических опросов 2006 и 2007 гг.

2526 августа и 12 сентября 2007 г. Всероссийским центром изучения общественного мнения (ВЦИОМ) проводились инициативные всероссийские опросы. Каждый раз в опросе принимали участие по 1600 респондентов из 153 населенных пунктов 46 областей, краев и республик России. Целью опросов было изучить отношение россиян к религии, оценить ее роль в современном обществе и взаимоотношения церкви и государства .

Исходя из полученных данных, половина россиян - верующие, 10% которых регулярно посещают церковь и соблюдают все обряды и ритуалы, а 43% в церковь ходят только по праздникам и всех обрядов и ритуалов не соблюдают. Треть респондентов (31%) допускает существование Бога, но мало интересуется церковной жизнью. Убежденные атеисты составляют лишь 6%. 8% опрошенных не задумываются о религии.

Самая массовая религия в России - православие (75% опрошенных считают себя ее последователями), 8% составляют мусульмане. К какому-либо другому вероисповеданию себя относят не более 12% респондентов.

Люди тянутся к религии, прежде всего, потому, что хотят приобщиться к национальной традиции; видят в вере нравственный идеал; хотят найти утешение в горе, жизненных трудностях (по 1921% опрошенных). Некоторые связывают тягу к религии с верой в сверхъестественное, божественный промысел, или же с модными веяниями (по 910% опрошенных). Лишь 3% респондентов объясняют это стремление неграмотностью и отсталостью людей. Каждый десятый не согласен с тем, что люди сегодня особенно тянутся к религии.

Для верующих религия - это, прежде всего, вера предков (42%) и следование моральным нормам (32%); для неверующих - в равной мере национальная традиция, часть мировой культуры и истории, нормы морали (по 911%).

В декабре 2006 г. данные ВЦИОМ показали, что, как правило, чем выше уровень образования опрошенных, тем важнее для них морально-этический и культурный аспекты религии. Для этой группы менее значимы обряды и аспект личного спасения. Лишь 16% респондентов отметили, что религия - это личное спасение, общение с Богом.

Примечательно, что большинство опрошенных (74%) не были готовы защищать свою веру с оружием в руках, даже если к этому призовут их духовные лидеры. Оскорбление религиозных святынь - также не повод для применения оружия, полагали две трети опрошенных (69%). Готовы с оружием в руках защищать свою веру от богохульства 16% опрошенных - главным образом, респонденты до 45 лет (1722%) и в меньшей степени представители более старших поколений (1213%).

Последователи православия считают врагами своей веры, прежде всего, сектантов (26% опрошенных), в меньшей степени - оккультистов, последователей магии, астрологов (9%); представителей нехристианских религий (5%); других ветвей христианства (2%) или атеистов (4%). Четверть опрошенных (24%) никого не называют врагом православия.

В 2007 г., по данным ВЦИОМ, россияне отказали церкви в роли главного источника нравственных ценностей для подрастающего поколения. По мнению 67% опрошенных, дети и молодежь должны приобщаться к нравственности и морали, прежде всего, в семье, во вторую очередь - в школе (17%). Церковь в качестве источника моральных ценностей называют только 4% .

В июле 2007 г. Аналитический центр Ю. Левады провел представительный опрос 2011 россиян. 56% ассоциировали себя с православием, 3% - с исламом, менее 1% отнесли себя к протестантам, католикам, иудаистам или другим религиям соответственно. Верующими не считали себя 33% опрошенных. 6% затруднились дать ответ.

Религиозные службы вообще не посещали 59% респондентов; посещали несколько раз в году или раз в год и реже по 19% и 16%, соответственно. Один раз в месяц на богослужения ходят 4% опрошенных, и только 2% посещают церковь раз в неделю.

«Посещаете ли вы религиозные службы? Если да, то как часто?»

Причащаются несколько раз в год - 6%, раз в год и реже - 10% респондентов. Менее 1% участников опроса принимают причастие раз в неделю, 1% - раз в месяц. Совсем не причащаются 83% респондентов. На вопрос «Крещены ли Вы?» 76% ответили утвердительно, 20% - отрицательно, и 4% опрошенных затруднились дать ответ.

Исследования К. Каариайнена и Д. Фурмана 1999 г.

Если сопоставить результаты опросов 20062007 гг. с данными за 1999 год, приведенными в книге «Старые церкви, новые верующие: религия в массовом сознании постсоветской России» КиммоКаариайнена и Дмитрия Фурмана, количество людей, не посещающих церковь, возросло с 45% до 59%, а доля тех, кто ходит в церковь раз в год и реже, снизилась с 29% в 1999 г. до 16% в 2007 г. Восемь лет назад причастие ни разу не принимали 53% респондентов; в 2007 эта группа выросла до 83%, раз в год и реже причащаются 10% опрошенных. При этом, как отмечалось выше, количество крещеных достигает 76%.

В 1968 г. американские социологи религии Р. Старк и Ч. Глок уточнили и детализировали пять «индикаторов» религиозности:

) вера (принятие доктрин);

) практика (ритуальная и молитвенная);

) опыт (например, общение с Богом);

) знание (прежде всего, религиозной культуры);

) результат (образ жизни).

Применив схожие критерии, Каариайнен и Фурман вычленили группу «настоящих» православных верующих - в 1999 г. таких оказалось 7%. Исследователи полагали, что удельный вес неправославных среди всех «настоящих верующих» в дальнейшем будет расти, однако массового обращения русских людей в неправославные религии не произойдет, равно как не произойдет и существенного (и даже сколько-нибудь значимого) роста «настоящей православной религиозности». Активизация религиозных исканий в обществе, так или иначе, приняла бы различные конфессиональные формы, однако наблюдаемое ими «религиозное возрождение» было слишком «поверхностно и идеологично». Будущее российской религиозности представлялось авторам как «торжество энтропии... мировоззренческой неопределенности и эклектики».

Критерий культурной религиозности

Социологи религии С.Б. Филатов и Р.Н. Лункин в статье «Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность» предложили в противовес этническому принципу учитывать в исследованиях критерий религиозной самоидентификации или культурной религиозности, чтобы выяснить на основе ценностного признака, сколько в России верующих и сторонников разных конфессий. «Человек объявляет себя принадлежащим к определенной религиозной традиции, хотя, возможно, и не разделяет ее вероучения, не участвует в обрядах и не входит в религиозную общину. Сам факт утверждения принадлежности к определенному религиозному течению важен для мировоззрения, нравственной, культурной и политической ориентации гражданина».

Авторы статьи полагают, что организованные, авторитарно управляемые группы - исключение среди новых религиозных движений. Более распространены всевозможные оккультные, языческие и псевдохристианские верования; упрощенные или фрагментарные заимствования из буддизма и индуизма - они эклектичны, неустойчивы и слабы. Рериховское движение, играющее особую роль в адаптации восточных верований к условиям современной России, также организационно не структурировано. Важнейший мировоззренческий элемент религиозного сознания россиян - псевдонаучные идеологии, т. е. вера в НЛО (70% опрошенных), снежного человека, контакты с внеземными цивилизациями.

Популярны легенды о неких великих ученых, способных изменять мироздание, псевдопсихологические религиозные конструкции, которые обещают изменение души или безграничную власть над окружающими. Движение Новой Эры свободно интерпретирует и идею конца света, и идею личного избранничества. Вера в астрологию характерна более чем для 60% городских жителей. Кроме того, «сама христианская, православная идейная среда в силу низкого уровня религиозного образования, стихийности религиозного возрождения питает мировоззренческие представления, далеко уходящие не только от православия, но и от христианства. Зона религиозной энтропии растет и формируется в устойчивую систему. Эта религиозная культура охватывает в той или иной степени большинство россиян» .

Социологи считают, что значение религиозного фактора в секуляризованном обществе, в котором вера стала для многих всего лишь культурным символом, невелико. Знание вероучения и посещение богослужений не является основной характеристикой того, кто называет себя верующим и причисляет себя к традиционной конфессии. Между тем, практикующие верующие присутствуют и среди тех, кто отождествляет себя с исторической религией народа или же руководствуется мнением религиозных и политических лидеров. Итак, «численность практикующих верующих составляет: православных - 315 млн.; староверов - 5080 тыс.; католиков - 60200 тыс.; протестантов - более 1,5 млн.; иудаистов - 30 тыс.; мусульман - не более 2,8 млн.; буддистов - не более 500 тыс.; авторитарноорганизованных НРД - не более 300 тыс. человек».

Динамика процесса воцерковления православных

Юлия Юрьевна Синелина в статье «Динамика процесса воцерковления православных», СоцИс №11 за 2006 г., тем не менее, отмечает, что «в последние пять лет в России происходит медленный рост числа людей, относящих себя к верующим, снижение считающихся неверующими, а также верящих не в Бога, а в другие сверхъестественные силы. В то же время последовательно идет процесс воцерковления само-идентифнцирующихся как православные; медленными темпами растет доля «церковного народа» среди православных. «Церковный народ», по данным нашего исследования, составляет 44%. Невоцерковленными считаются 37% опрошенных православных. Их удельный вес постепенно снижается, все меньше опрошенных называют себя православными, не демонстрируя в своем поведении признаков религиозной жизни. Из всех суеверий и оккультных практик более всего православные россияне подвержены влиянию примет. Это свыше трети респондентов, а в группе «полу-воцерковленные» более 40%. В экстрасенсов во всех типологических группах верят даже чаще, чем в приметы, предсказания, астрологию, колдовство и гадания. Люди обращаются к колдунам, гадателям и экстрасенсам с целью лечения или решения проблем в личной жизни».

Социальный портрет верующих россиян

Центр «Религия в современном обществе» Института комплексных социальных исследований РАН под руководством проф. М.П. Мчедлова составил социальный портрет верующих россиян на основе результатов социологического опроса 1800 человек в возрасте от 18 лет и старше (декабрь 2000 г.) .

Выводы, полученные в результате этого исследования, изложены в статье «О социальном портрете современного верующего»: «Анализ социальнодемографических характеристик респондентов показал:

) среди верующих в Бога превалируют женщины, довольно высок процент молодежи и лиц с высшим образованием;

) распределение верующих в Бога по сферам трудовой деятельности и уровень их материального обеспечения в целом практически не отличаются от таковых у неверующих и колеблющихся между верой и неверием;

) по социально-демографическим характеристикам мусульмане имеют определенные отличия: преобладание мужчин, больший процент молодежи, более низкие образовательный уровень и уровень материального обеспечения; предпочтение трудовой деятельности, не требующей высокой производственной квалификации;

) среди мировоззренческих групп более выигрышными социально-демографическими показателями характеризуются верующие в сверхъестественные силы: абсолютное преобладание лиц молодого возраста, высокие образовательный уровень и уровень материального обеспечения, существенно большая доля представителей в наиболее престижных и хорошо оплачиваемых сферах трудовой деятельности (акционерные и частные предприятия)» .

В статье «Конфессиональные особенности религиозной веры и представлений о ее социальных функциях», сотрудники Центра «Религия в современном обществе» предприняли попытку показать, что «о характере и глубине религиозности можно судить не только на основании субъективного показателя личной самоидентификации, но и уровня религиозной активности респондентов». В ходе опроса, проведенного весной 2004 г., респондентам были заданы вопросы об их религиозной жизни. В итоге были выделены категории участников, демонстрирующих высокую, среднюю и низкую степень религиозной активности. Остановимся на первой группе (табл. 2.1.1).

Таблица 2.1.1 - Особенности веры

Респонденты, демонстрирующие высокую степень религиозной активности (в %)ПротестантыПравославныеИудеиМусульманеБуддистыКатоликиПосещают храм не реже одного раза в неделю81,115,052,719,00,950,0Исполняют основные обряды и предписания49,019,833,631,626,946,4Регулярно отмечают религиозные праздники51,733,554,551,038,054,5Ежедневно молятся78,335,035,535,219,452,7

«Наибольший процент регулярно посещающих храм (молитвенный дом) - в протестантской группе, за ней следуют приверженцы иудаизма и католицизма - среди них в публичных богослужениях еженедельно принимают участие половина и более респондентов. Напротив, в православной и мусульманской группах уровень посещаемости храма (мечети) относительно невысок, составляя лишь пятуюшестую часть опрошенных. Самый же низкий показатель у приверженцев буддизма, где храм (дацан, хурул) еженедельно посещают менее 1% респондентов. Несомненно, сказываются особенности культа и организации каждой из представленных конфессий или религии.

Таким образом, исходя из суммарных характеристик религиозной активности, можно констатировать ее наиболее высокую степень в протестантской группе, за которой следуют католики и иудеи. Несколько ниже показатели у мусульман, а самые низкие - у приверженцев православия и буддизма».

Внутрицерковный кризис, сложившийся к 2000 г.

Социолог И.Г. Каргина в статье «Самоидентификация верующих: социальная мотивация» отмечает, что перемены в религиозной сфере России видимы как на уровне институционального развития, так и на уровне общественного сознания. Однако исследования социально-демографического состава христианских церквей уже в 199596 гг. начали регистрировать проявление насыщения состава верующих. Практически из всех слоев социума был выбран потенциал людей, которые могли бы стать активными верующими. Проследив структуру самоидентификации, т. е. во что и как верят люди, проведенные исследования показали, что доля «воцерковленных верующих» незначительна.

И.Г. Каргину интересовал вопрос, почему значительная доля населения, считающая себя верующими, не принимает участия в религиозной деятельности? Почему благоприятный для многих церквей России период не привел к заметному росту активных последователей? Для этого в начале 2000 г. был предпринят дифференцированный опрос под названием «Почему я не в церкви?». Всего в рамках предпринятого исследования было опрошено 1184 человека.

Автор исследования выделила три наиболее существенные причины, влияющие на мотивацию верующих: (1) церковь как организация не вызывает доверия, в ней много неискренности, давления, политики и конфликтов; (2) занятость; (3) убежденность в том, что можно оставаться верующим без активного участия в деятельности церкви.

Что должно измениться в церкви, чтобы респонденты захотели стать ее прихожанами? На этот вопрос ответили 56,3% респондентов, остальные 43,7% опрошенных не стали бы прихожанами ни при каких условиях. Приведем самые распространенные суждения: «церковь должна быть более открытой, с меньшей легкостью осуждать недостатки других»; «церковь не должна ограничивать свободу мышления, но помогать человеку познать себя, найти себя, а не заваливать сознание человека еще большими заблуждениями и хаосом»; «внутри церкви должна присутствовать искренность, правдивость»; «чтобы не было фанатизма и принуждения, чтобы церковь не "ломала" прихожан»; «церковь не должна вызывать подозрений и отличаться от того, что сказано в Библии»; «батюшка должен быть человеком, заслуживающим доверия, честным, искренним, интересоваться людьми и их потребностями»; «церковь должна быть милосердной, понимающей».

человек (5,4% ответивших на вопрос) посчитали, что проблема - в них самих; 12 человек (4,9%) полагали, что «церковь должна иметь хорошее здание»; 7 человек (2,9%) ответили, что «церковь никогда не изменится, никакого желания постоянно посещать ее нет, только изредка».

Респонденты, мнения которых приведены ниже, покинув церковь, больше не вошли ни в одну общину. 26,8% опрошенных сделали еще одну попытку, 71,8% ни разу не пытались вернуться в церковь. Что побудило их уйти из церкви? 1) «нет времени» - 36,9%; 2) «личные духовные проблемы» - 32,6%; 3) «не удовлетворяла богословская доктрина церкви» - 28,3%; 4) «неэтичное поведение верующих в церкви» - 28,3%; 5) «изза конфликта между прихожанами» - 21,8%. Кроме того, священнослужители пытались выяснить причину ухода лишь в 60,9% случаев. Что касается членов общины, они пытались выяснить причины ухода лишь в 50% случаев.

По мнению большинства опрошенных верующих, отошедших от церкви, особенности внутрицерковной организации, характер межличностных и межконфессиональных отношений в современных церквях, в целом, не привлекательны. Исследования Каргиной также показали, что многие протестантские церкви представляют собой такие организационно авторитарные формирования, в которых существует четко иерархическая организационная структура, неприемлемо инакомыслие, а несоблюдение правил и установлений церкви грозит изоляцией или отлучением от церкви. В целом, социолог полагает, что многие современные российские церкви уже к 2000 г. находились в организационном кризисе. Более того, церкви, вставшие на путь консервативности и закрытости от общества ради сохранения своей индивидуальности в условиях конфессионального разнообразия, постепенно придут к вырождению как организационному, так и духовному.

Итак, подавляющее большинство российских христиан не посещают церкви регулярно и не становятся активными прихожанами в силу причин, обусловленных наличием глубокого внутриорганизационного кризиса в церкви. Люди нуждаются в большей открытости, гибкости церкви, ее большей толерантности по отношению к ним. Им не нужна поверхностная церковь. Исследования показали, что большинство российских церквей оказались не готовыми к проведению внутренних преобразований, появлению большого количества верующих, ожидающих от церкви глубины, чистоты отношений, гибкости и открытости. При этом, нельзя не учитывать влияние экономической ситуации в стране, которая не оставляет верующим времени на активную религиозную жизнь.

Каргина приходит к выводу, что церковь пока не способна ответить на запросы верующих, находящихся вне церкви, так как не хочет признать справедливость этих запросов. Следовательно, нет причин ожидать значительных изменений в религиозной ситуации, которая существует в России, когда более 50% жителей страны считают себя верующими, но в религиозную практику включены не более 6%. Развитию основных христианских конфессий ничто не угрожало; образовались социальные слои населения, формирующие потенциальный круг верующих. По мнению автора статьи, выбор церкви основан, прежде всего, на духовных потребностях, представлениях о религии и конкретных симпатиях. «Угроза» росту христианских общин находится внутри поместных церквей, что и показало исследование.

Таким образом, в статье «Религиозность в России на рубеже XXI столетий» Кимо Каариайнен и Дмитрий Фурман обращаются к метафоре маятника, изображая развитие духовной сферы в разных странах в виде последовательности синусоидальных колебаний. В сфере религиозного сознания европейские страны уже прошли путь от охлаждения к религии до многократных периодов духовного обновления. Особенность России заключается в огромной амплитуде колебаний этого «маятника». От всеобщего контроля со стороны церкви Россия перешла не к свободе вероисповедания, а к безбожию и тотальному контролю квазирелигиозной идеологии марксизма. После распада СССР движение маятника все более стремится к идеологическому контролю со стороны церкви. Социологи полагают, что разрыв между громадной ролью религии и слабой религиозностью будет усиливаться и в будущем может привести к антирелигиозной реакции. Но поскольку Россия в процессе модернизации более не изолирована от остального мира, страна способна преодолеть болезненные колебания маятника.

Итак, сегодня жителям России присущ, в основном, индуктивный или упрощенный тип религиозного мышления, и лишь незначительный процент жителей страны выбирает консервативный дедуктивный путь. К ним говорит Бог, «и это не прерывающееся благовестие продолжает звучать для современного человека точно так же, как оно звучало для пророков и вестников, коим оно открылось в начальный период традиции».

.2 Пути решения религиозных проблем

религия социологический верующий православный

28 мая 2013 года в Институте Европы РАН состоялась III Международная научно-практическая конференция «Религиозный фактор в социально-политической жизни современной России: религия и право в государственной политике», организаторами которой выступили Центр по изучению проблем религии и общества Института Европы и Гильдия экспертов по религии и праву. В конференции приняли участие представители религиозных организаций, исследователи, эксперты в области религии и права.

Открывали конференцию и поприветствовал руководитель Центра по изучению проблем религии и общества Института Европы РАН, профессор, доктор исторических наук Анатолий Красиков и ведущий научный сотрудник Института Европы РАН Роман Лункин. Красиков особое внимание уделил европейской идентичности России. Роман Лункин в своем выступлении отметил растущее религиозное многообразие в России, а также возрастание роли религии в политической сфере, что также является общеевропейской тенденцией. По словам Лункина, в отсутствие элементарных знаний о своей вере и будучи мало связанными реальными общинными узами со своими «традиционными религиями» граждане требуют от них естественных простых вещей - справедливости, милосердия, правды, честности и нестяжания, активного участия в жизни людей - в социальном служении, в отстаивании интересов общества, в демократических процессах, в национальном становлении и т.д. Этот гражданский призыв рано или поздно будет услышан и властью и руководством православия и ислама, которые под влиянием нового поколения священнослужителей уже ищут пути и межрелигиозного диалога, и потенциала внутренних реформ.

В создавшейся ситуации радикально вразрез с развитием общества идет политика, построенная на запретах, поскольку она не отвечает на запросы граждан, которые хотят быть верующими, а некоторые более активными, в том числе политическими деятелями. Запреты не создают почвы ни для социализации религии (включения церквей и общин в гражданское общество), а вместо обсуждения острых вопросов предлагают наказания (к примеру, за оскорбления религиозных чувств), признания литературы экстремистской, вытеснение других христианских конфессий из публичной социальной сферы. Каждый запрет является не только борьбой с фантомами и «ветряными мельницами», но и умножает количество этих «ветряных мельниц» - таковы особенности религиозной жизни, что гонения создают сочувствующих вокруг того или иного движения или группы, а также заставляет саму эту группу делиться, укрепляться, радикализировать свою идеологию. Общество, как отметил Роман Лункин, используя с подачи власти религиозную тематику в патриотическо-репрессивных целях, по преимуществу советские лозунги, образы и символы, остается и будет оставаться в реальности безрелигиозным, а антидемократические требования православных иерархов, будут раскалывать общество.

Собравшихся также приветствовал Антон Игнатенко, заместитель начальника Управления по связям с религиозными организациями Департамента межрегионального сотрудничества, национальной политики и связей с религиозными организациями города Москвы. Игнатенко поставил проблему применения международных норм в законодательстве РФ и повышения правовой культуры и грамотности. По словам Игнатенко, надо более корректно относится к критике представителей органов власти, которых часто обвиняют голословно, например, в поддержке «традиционных» религий, хотя такого понятия в законодательстве вообще нет. По словам Игнатенко, в своей практике он вообще не пользуется понятием «традиционные религии».

От лица соорганизаторов конференции также выступила адвокат Инна Загребина, председатель правления Гильдии экспертов по религии и праву. Ее доклад был посвящен конкретным примерам нарушений прав верующих во время последних прокурорских проверок религиозных объединений. Прежде всего, абсурдные требования и штрафы касались именно протестантских церквей. Инна Загребина привела примеры проверок баптистских общин Ростовской области, Краснодарского края. По словам Загребиной, зачастую сотрудники прокуратуры демонстрируют «правовой нигилизм», и представители религиозных организаций вынуждены сами информировать проверяющих о нюансах законодательства. Претензии прокуратуры редко бывают обоснованными: например, в городе Матвеев-Курган Ростовской области деятельность местной организации евангельских христиан-баптистов была приостановлена на 90 дней из-за паутины в туалете и плохо покрашенных труб.

Глава синодального Отдела по взаимоотношениям Церкви и общества протоиерей Всеволод Чаплин заявил, что Русская православная церковь не возражает против проверок со стороны государства. По словам отца Всеволода Чаплина, «Мы не против обоснованных и соответствующих закону проверок - нам нечего скрывать. Мы понимаем, что государство усиливает контроль за сферой НКО и в том числе за сферой деятельности религиозных объединений». В Русской церкви ведут диалог с органами власти относительно практики этих проверок и с Генпрокуратурой, и с Минюстом, и с налоговыми органами. В ходе этого диалога в Церкви ставят такие вопросы, как наличие оснований, например, для проверок со стороны прокуратуры в связи с исполнением законодательства о противодействии экстремистской деятельности, отметил священник.

Как полагает отец Всеволод, государство не только имеет право, но и должно внимательно изучать то, что происходит в сфере религиозно-общественных процессов, оно не может бездействовать, если возникают процессы, идеи, которые явным образом угрожают в этом государстве общественному спокойствию, нравственности и даже могут привести к пролитию крови.

При этом, продолжил он, очень важно, чтобы эта правильная тенденция противостояния экстремизму, терроризму, безнравственным явлениям не приводила к антирелигиозной истерии, к попыткам сказать, что любая религиозность - это вредное и опасное явление. Священник констатировал, что в разных кругах, в том числе в государственных, сегодня есть люди, которые пытаются объявить верующих «неблагонадежной группой». В условиях, когда повышаются требования к прозрачности деятельности религиозных организаций, усложняется вся сфера нормативных актов, касающихся банковских, финансовых операций, не получится жить так, как жили, в частности, многие православные приходы в 1990-е годы или в советское время, когда многие решения принимались на неформальном или полуформальном уровне. Отец Всеволод Чаплин подчеркнул: «Рано или поздно религиозным общинам придется усложнять бумажную работу, в том числе связанную с отчетностью перед органами государственной власти. Если бы мы жили на Западе, нам бы пришлось заполнять в пять-шесть раз больше бумаг. Наверное, то же самое придется делать в России рано или поздно, нравится нам это или нет».

Помимо этого, отец Всеволод отметил необходимость гармоничных отношений светской и духовной власти, государства и религиозных объединений. По его словам, это западная цивилизация построена на напряжении, конфликте между властью и религией с тех пор, как Католическая церковь претендовала на светскую власть. Теперь же этот конфликт искусственно переносится на российскую почву, тогда как в рамках нашей православной цивилизации этот конфликт не необходим - должна быть гармония, взаимодействие без сращивания друг с другом. Как отметил отец Всеволод, «последнее время мы ведем переговоры с органами власти очень долго, и вы бы знали, сколько мы спорим. Но должен быть дух неконфронтации, неразобщенности, нормальный для православия, ислама, он также характерен и для Китая.

Виталий Власенко, глава Отдела внешних церковных связей Российского Союза евангельских христиан-баптистов, поставил вопрос о наличии положительных изменений в силу того, что есть примеры и положительного взаимодействия церквей с прокуратурой. Инна Загребина заявила, что прежде всего церкви познакомились со своими местными прокурорами. Вся проблема, по ее мнению, в том, что сами проверки должны быть строго регламентированы. Профессор Красиков предложил присутствующим на конференции членам Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при президенте РФ подумать о том, как преодолеть негативные тенденции такого рода давления на самые разные церкви.

По мнению директора центра «СОВА» и члена Совета по правам человека при президенте РФ Александра Верховского, основные угрозы для свободы совести в России связаны с проблематикой противодействия экстремизму - как со сложившейся практикой применения антиэкстремистского законодательства, так и с готовящимися законопроектами в этой области. Один из наиболее спорных законопроектов - о защите чувств верующих, разработчики которого продемонстрировали многократно упоминавшийся на конференции правовой нигилизм. Несмотря на доработку, законопроект в его нынешнем виде представляет собой «странный компромисс» и продолжает репрессивную линию «религиозной розни». Предложенные формулировки состава преступления размыты, предлагаемые поправки ст. 148 УК РФ и действующие ст. 213 и ст. 282 имеют много общего, и правоприменителю сложно будет усмотреть между ними разницу. В частности, новый закон предполагает, что возможно оскорбить религиозные чувства человека, не задевая при этом его личного достоинства.

Неясность формулировок - черта, характерная почти для всех принимаемых в последнее время нормативных актов, что увеличивает возможность произвола в правоприменительной практике.

Другая опасность - усиление репрессивных мер по отношению к радикальным организациям. Угрожающей докладчик назвал динамику применения репрессивных мер по отношению к мусульманским организациям, хотя и в отношении других, например, Свидетелей Иеговы, чрезмерные репрессивные меры применяются достаточно часто. Избыточное давление на религиозных радикалов, считает А. Верховский, вызывает новый рост их активности, что в свою очередь вынуждает государство еще больше усиливать репрессии, и эта тенденция очень опасна.

Комментируя выступление Верховского, отец Всеволод заметил, что закон должен защищать не только человека, но и ценности, флаг, доброе имя, захоронения, а также и религиозные ценности. Защита только человека - это частное мнение только одной цивилизации. Религиозные ценности для верующего часто намного более значимы, чем даже жизнь человека. По мнению Верховского, дело не в том, защищать или же нет, а в том, должны ли чувства и ценности попадать в Уголовный кодекс, государство не должно напрямую регулировать некоторые вещи. Антон Игнатенко поддержал отца Всеволода Чаплина: «у нас в стране право выстроено как право светского государства, но жизнь оказывается богаче, и сейчас мы понимаем, что есть общественные силы, которые следует защищать. В то же время правоохранительные органы часто действуют на упреждение, считают, что лучше уж закрутить гайки, в особенности, это касается противодействия терроризму в интернете и т.д.

Андрей Себенцов, эксперт в области государственно-конфессиональных отношений, заявил, что ответственность за оскорбление религиозных чувств необходима, как наказание за «оскорбление лица». Яркий пример - зачем это нужно - случаи, подобные сожжению Корана в США, которые вызывают убийства и беспорядки.

С призывом к широкому диалогу экспертов, власти и религиозных объединений обратился к участникам конференции Олег Гончаров, член Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте РФ, Первый заместитель председателя Евро-Азиатского Дивизиона (отделения) Генеральной Конференции Церкви Христиан-Адвентистов Седьмого Дня по вопросам взаимодействия с властью, религиозными и общественными организациями. С точки зрения Гончарова, существует массовое невежество чиновников и сотрудников правоохранительных органов, однако сказать о том, что есть гонения на всех верующих нельзя. Гончаров призвал решать проблемы в рамках широкого обсуждения. Сложно решать проблемы, постоянно сравнивая себя с европейскими нормами. Проблемы законодательства и массовые проверки в своем выступлении также затронул епископ Евангелическо-Лютеранской Церкви России Аугсбургского исповедания, практикующий адвокат Константин Андреев.

Со специальным докладом выступил Кол Дурэм (W. Cole Durham, Jr.), директор Международного центра исследований религии и права, Университет Брингэма Янга, США. Кол Дурэм также представил книгу «The Future of Religious Freedom Global Challenges» (Edited by Allen D. Hertzke. Oxford University Press). Кол Дурэм отметил, что и в США также проводятся похожие проверки органов власти, правда, они не касаются религиозных организаций и связаны с налогами. В США дискутируется вопрос о непропорциональном применении проверок по отношению к различным группам. Проблему диффамации в обществе и в СМИ активно продвигает в США мусульманская община. На деле защита чувств, а не людей, оказывается опасной, поскольку навлекает репрессии на всех несогласных и на религиозные меньшинства. Именно поэтому ООН отстраняется от принятия резолюций по этой тематике, чтобы достичь общего понимания этого вопроса. По словам Кола Дурэма, на основании исследований Пью Форума (Forum on Religion and public life) за последние годы количество ограничений свободы совести в разных странах мира значительно выросло, на одном из первых мест Индия, Китая, а также Россия. Вопрос в том, почему это происходит и какие формы принимает. Желание увеличить контроль за религиозной сферой безусловно приводит к противоположным результатам. Помимо этого, происходит разрушение иных прав, помимо религиозных, под предлогом защиты безопасности, общества и т.д. По словам Кола Дурэма религиозная свобода в реальности оказывается благоприятной и для религиозного большинства. Роль государства в этом процессе - не убрать плюрализм, а сделать так, чтоб конкурирующие группы относились друг ко другу с уважением.

И.о. руководителя аппарата Комитета Госдумы РФ по общественным организациям и религиозным объединениям Степан Медведко объявил в своем докладе о начале нового этапа в отношения церквей и власти: «застой закончен, время симулякров, формы без содержания закончено. В качестве приоритета и стратегии - неизбирательное применение прав человека. По словам Медведко, на Западе сложилась такая система, когда права верующих принижаются по сравнению с правами нерелигиозного массового большинства, тогда как защита верующих - важная часть государственной политики. В этой сфере Россия сейчас идет сейчас впереди мирового сообщества. Традиционные религии также являются объективной реальностью, но не все должно регулироваться государством, и их статус необязательно прописывать.

После краткого обзора законодательных инициатив, в том числе поправок к закону о свободе совести, Медведко подчеркнул, что все эти инициативы отнюдь не исходят от РПЦ, а большинство из них являются запросами региональных законодателей.

В современной ситуации, как подчеркнул Медведко, законодатели также заинтересованы в поддержании религиоведения в системе социальных наук. Дело в том, что нынешнее религиоведения разделилось на две крайности - первая - это правозащитная деятельность, гражданская активность, но никак не научно-исследовательская работа. Вторая крайность - теология, которая также является формой подмены религиоведения. Уменьшается число научных центров, этот процесс становится все более необратимым. Медведко отметил, что Минобрнауки должно поддержать развитие религиоведения.

Проблемы открытости и диалога с обществом в Католической церкви была затронута в докладе Вероники Язьковой, сотрудника Центра по изучению проблем религии и общества Института Европы РАН. О развитии социального служения Церкви на низовом уровне говорила доцент Нижегородского государственного лингвистического университета имени Н.А. Добролюбова Ольга Шиманская. Ситуацию в Украине вокруг дискриминационных поправок в законодательство описал Олег Киселев, религиовед, ученый секретарь Института философии Академии наук Украины им. Г. Сковороды. Тема радикализма на религиозной почве в России и в Израиле была затронута Михаилом Козловым, аспирантом кафедры национальных и федеративных отношений российской академии народного хозяйства и государственной службы при Президенте РФ. Новая волна законопроектов о регулировании миссионерской деятельности была предметом доклада юриста Василия Ничика (Пермь). Веротерпимость в ведической философии и практике индуизма была проанализирована в докладе Ильи Куриленко, представителя индуистского движения Дивья Лока (Нижний Новгород). Куриленко подчеркнул, что принадлежность к индуизму не исключает уважения к другим религиозным традициям. Индуизм открыт к диалогу, а главным принципом является ахимса - ненасилие. Илья Куриленко отметил, что индуисты являются патриотами России, также устраивают круглы столы и семинары - и если все мы будем терпимы, то и законы будут работать на веротерпимость в обществе.

Новую книгу о методике признания материалов экстремистскими представил Сергей Оленников, сотрудник Санкт-Петербургского центра по изучению экстремизма. Оленников обрисовал основные проблемы экспертизы - дефицит экспертных учреждений, то, что эксперты отвечают на правовые вопросы, которые выходят за рамки их компетенции, то, что суды и прокуратура принимают взаимоисключающие экспертизы, а также решения судов, которые принимают решения на основании выгодных прокуратуре экспертиз.

Политическая позиция РПЦ и ее будущие последствия стали предметом анализа Сергея Филатова, ведущего научного сотрудника Института востоковедения РАН, руководителя проекта «Энциклопедия современной религиозной жизни России». По его словам, социальная доктрина утверждает в качестве идеального строя монархию, но это мечты, не имеющие отношения к действительности. В концепции также говорится, что Церковь может существовать и при демократии. После выборов 2011 года руководство РПЦ вполне допускало разномыслие - осуждение оппозиции было неопределенным, и отец Всеволод Чаплин говорил, что церковные силы также готовы помочь в расследовании фальсификаций на выборах. В какой-то момент ситуация была плюралистичной в политической сфере - у отца Всеволода и у патриарха могло было быть одно мнение, а отец Дмитрий Свердлов и отец Георгий Митрофанов, например, могли быть за Болотную. Однако к весне 2013 года позиция РПЦ стала жестко антидемократичной и - осуждение оппозиции спровоцировало антиклерикальные настроения. Хотя до этого диссиденты-белоленточники относились к РПЦ вполне благоприятно.

По словам Сергея Филатова, убеждение экспертов в том, что РПЦ в очередной раз поддерживает политический режим - это огрубление действительности. Позиция руководства РПЦ заключается в последовательном отрицании демократии, разделения властей, многопартийности, многоконфессиональности. Легитимность режима РПЦ не интересует - главное, чтобы он был авторитарным. Положение РПЦ в обществе оказалось в зависимости от исторического маятника: Церковь была смятена революцией из-за союза с архаичным царским режимом, после падения советского строя Церковь получила заслуженное уважение. Поддерживая авторитарные тенденции сейчас Церковь неминуемо дождется в свой адрес новой волны антиклерикализма - атмосфера враждебности и запреты могут сильно ограничить влияние и авторитет Церкви.

Как отметил Сергей Филатов, проповедь деспотизма и рабства в рамках позиции РПЦ опасна и для общества, и для демократического движения. Но эта позиция опасна и для существующей власти - Путин и его окружение понимают свою миссию в постепенном своеобразном развитии страны по пути к демократии, а не к азиатской деспотии. Симбиоз с догматической идеологией РПЦ, враждебной Конституции, выявляет в чиновниках лицемеров, грозит резким противостоянием в обществе. Как показывает история церквей в разных странах мира, подчеркнул Филатов - принятие демократических ценностей в РПЦ - это вопрос времени. Справедливая и необходимая борьба против пропаганды авторитаризма со стороны РПЦ будет усиливать антиправославные, антиклерикальные настроения. Но борьба с церковью и религией, с одной стороны, и с неандертальскими представлениями русского духовенства, с другой, - это разные вещи. Чем крепче будет понимание этого у российских сторонников демократии, тем успешнее они добьются своих целей.

В завершение конференции международный эксперт Кол Дурэм поделился своими впечатлениями от услышанных дискуссий. Он отметил, что его беспокоит проблема проведения разного рода экспертиз в России и использование их против верующих. В отношении защиты религиозных чувств и ценностей в законодательстве Кол Дурэм является давним оппонентом отца Всеволода Чаплина на ежегодных совещаниях ОБСЕ. Должностные лица, по словам Дурэма, должны все-таки проявлять нейтралитет. На международном уровне на самом деле миссионерскую деятельность защищает не только право на свободу совести, но и право на свободу слова. Радикализация религиозных движений в большинстве случаев оказывается следствием давления государства, а не внутреннего развития самой религии. Право на свободу религии и убеждений не говорит о том, что ограничений вообще не должно быть, это право говорит о том, что они должны быть разумными.

Заключение

На ранних этапах развития в связи со страхом, вызванным невозможностью объяснить явления природы и представить свое место в мире, человек приписывает сверхъестественное всему окружающему, и, в первую очередь, предметам, непосредственно связанным с его жизнью: животным, которые его окружают, на которых он охотится, от которых зависит его жизнь; явлениям природы, которые он не в состоянии предугадать и от которых зависит успех в земледелии и опять же его жизнь. Человек пытается воздействовать на сверхъестественные силы, обращаясь к ним, молясь, принося жертвы. Он пытается обеспечить себе и свой семье удачу в жизни во всех отношениях. Но уже на этом уровне возникают морально-нравственные законы пока еще на подсознании, установление которых приписывается тем же силам. Они передаются из поколения в поколение.

Итак, с начала бог для человека изображается в животном обличии или как полуживотное-получеловек, и его функции в основном связаны с жизнью самого человека.

В дальнейшем встречается частичное отделение необъяснимого от природы, т.е. существование независимых физически, но покровительствующих природе духов, которых человек не может видеть и ощущать, но считает возможным влияние на них. Сам способ влияния не изменился - это те же моления и жертвоприношения. Уже на этом уровне возникают вопросы о возникновении всего сущего, возникают космогонические мифы о возникновении мира. Также появляются представления о сущности смерти, о продолжении существования после смерти и т.д. Т.е. мы встречаем попытку человека осознать мир и свое место в нем. В этот момент бог предстает перед человеком, как множество физически неоформленных сил, жизнь которого зависит от них. Теперь человек пытается общаться с ними путем сновидений, подсознательных явлений и т.д.

Далее боги формируются в четкое и определенное понятие. Это либо люди (они, как правило, выступают в некотором множестве), либо антропоморфные существа, которым опять приписывают силы природы, жизненный успех, ремесленнические покровительства. Образ их существования схож с человеческим, т.к. приносимые жертвы в основном считаются пищей и предметами пользования богов. На этом этапе возникают мифы о появлении богов, об их влиянии друг на друга, часто об их жизни и бессмертии. Человек боится смерти, и поэтому бессмертие он приписывает богам. Ранее и сейчас мы встречаем в любой религии правила, которые должен исполнять человек на протяжении жизни. Одно из самых древних "правил" - это поклонение предкам. История этого культа тянется еще со времен племенного устройства. Часто он связан с обожествлением самих предков и представлениях о загробном мире. Еще одно из основных правил это почитание богов. Также существует правило сохранения государственных устоев. Оно проявляется как обожествление императоров и выполнение своих обязанностей перед ним.

Вот некоторые из основных необходимых понятий для человека. Помимо них проявляются чисто нравственные понятия более свойственные для мировых религий.

Итак Бог из животного пройдя некий путь развития переходит в схожее с человеком существо, до некоторого периода выступающее в множественном числе, которое является либо путем появления всего сущего, либо не являясь причиной, становится творителем и правителем мира, он устанавливает правила, следит за их выполнением и решает судьбу человека в зависимости от их исполнения.

Список литературы

1. Аверин М.А. Религоведение. - М.: Приор, 2011. - 201 с.

. Баринов Г.Ю. Религии народов мира. - М.: Инфра, 2010. - 198 с.

. Основы религиоведения. Учебник. Под ред. И.Н. Яблокова. -М., Высш. Шк., 2008. -568 с.

. Горохов С.А., Христов Т.Т. Религии народов мира: учебное пособие. - М.: КНОРУС,2010 - 424 с.

Богомолов Ф.И. Религии народов мира. Новейший словарь. - Ростов-на-Дону:«Феникс», 2005.

.Гараджа В.И. Социология религии. - М.: Наука, 2009.

.Гараджа В.И., Руткевич Е.Д. (ред.). Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. - М.: Наука, 2008.

.Гвардини Р. О Церкви. - М.: Христ. Россия, 2010.

.Де Лобье П. Социология религиозного феномена. - М.: РГГУ, 2010.

.Дуглас М. Чистота и опасность. Анализ представлений об осквернении и табу. М.: Канон-пресс. 2010.

.Козер Л. Функции социального конфликта. - М., Идея-Пресс, 2010.

.Кристева Ю. Силы ужаса. Эссе обрелигии. - СПб.: Алетейя, 2012.

.Крылов А.Н. Религиозная идентичность. Индивидуальное и коллективное самосознание в постиндустриальном пространстве. 2-е изд. - М.: Икар, 2012.

.Лич Э. Культура и коммуникация: логика взаимосвязи символов. - М.: Вост. литература, 2011.

.Мосс М. Социальные функции священного. - СПб.: Евразия, 2010.

.Психология религиозности и мистицизма: Хрестоматия.- /Сост. К.В. Сельченок.- Мн.:Харвест. - М.:АСТ,2011.

.Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современность. - М.: Инфра, 2010.

.Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - М.: Академия, 2011.

.Тернер С. Лестница в небо. - М.: Триада, 2011.

.Тэрнер В. Символ и ритуал. - М.: Наука, 2007.

.Шмитт К. Политическая теология. - М.: Канон-Пресс, 2010.

.Эванс-Притчард Э. Теории примитивной религии. - М.: ОГИ, 2009.

.Элиаде М. Священное и мирское. -М.: Знания, 2010.

Современная религиозная ситуация в Росси Содержание Введение . Теоретико - методоло

Больше работ по теме: