Розроблення комплексу апаратних засобів для апаратно-студійного блоку телеканалу з цифровим сигнальним трактом

 

Оглавление

Введение

Глава 1. Происхождение ариев: теории и гипотезы

.1 Теории и гипотезы происхождения ариев

.2 Понятие и сущность ведической культуры

.3 Ведические знания и тексты

Глава 2. История и этнография в ведах и этносе

.1 Основные черты индийского эпоса

.2 Анализ индийских эпосов (на примере «Рамаяны» и «Махабхараты»)

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Бережно хранят народы Индии традиции своей древней самобытной цивилизации. В современную культуру вплетены идеи и образы старинных эпических сказаний. Сегодня, как и много веков назад, широкой известностью в различных слоях населения пользуются «Махабхарата» и «Рамаяна». Эти великие поэмы древней Индии - подлинные энциклопедии индийской истории и культуры, богатейший источник знаний по философии, религии, мифологии, науке, нравам и обычаям индийского народа.

Сюжеты эпоса много раз привлекали древних и средневековых поэтов, драматургов, художников и скульпторов; в них и теперь черпают вдохновение деятели искусства. Естественно, что наиболее ранние памятники древнеиндийской словесности - произведения ведийской литературы, религиозно-философские трактаты, сборники правовых норм и многие иные, как и грандиозные эпопеи «Махабхарата» и «Рамаяна», тщательно исследуются учеными. Эти памятники богатейшего духовного наследия Индии неоднократно переводились на различные языки, в том числе и на русский.

Индийская мифология представляет собой необозримое море сюжетов и образов, запечатленных в обширных циклах и памятниках древней литературы, охватывающих века и тысячелетия культурной традиции. Естественно, что единой системы понятий и воззрений на мир мы не найдем на протяжении всего периода ее истории. Мифологические представления древних индийцев менялись и эволюционировали от одной эпохи к другой: исчезали старые и возникали новые космогонические и религиозные концепции, образы и культы древнейших божеств тускнели и сходили со сцены, а на смену им выдвигались новые; местные божества и культы включались в центральный пантеон, либо оттесняя закрепленные в нем раньше, либо сливаясь с ними и обогащая их новыми чертами и атрибутами; менялось содержание мифологических образов, смещались акценты в старых мифах, которые получали новую интерпретацию в свете изменившихся в новую историческую эпоху идеологических течений. При этом нередко древние образы и представления, исчезнув из литературы, появлялись после веков забвения снова, иногда неузнаваемо преображенными, иногда легко различимыми в новом оформлении. И часто в относительно поздних литературных памятниках мы встречаем более архаические элементы мифологии и культа, вовлеченные в господствующую систему идеологии с периферии культурного ареала. Все это создает картину крайне разнообразную, во многом хаотическую и доныне далеко не освещенную во всех деталях современным научным исследованием.

Целью дипломной работы является - выявить особенности отражения истории и мифологии Древней Индии в эпосе.

Задачами работы являются:

выделить теории и гипотезы происхождения ариев

дать понятие и сущность ведической культуры

выявить специфические черты ведических знаний и текстов

дать основные черты индийского эпоса

проанализировать индийские эпосы (на примере «Рамаяны» и «Махабхараты»)

Глава 1. Происхождение ариев: теории и гипотезы

.1 Теории и гипотезы происхождения ариев

Вопрос о происхождении и расселении арийских племен - прародителей нынешних людей, говорящих на индоевропейской группе языков, и европейской цивилизации остается по-прежнему открытым. Многие ученые считают, что арии были отдельной расой, самостоятельным этническим образованием, и их прародина находилась за Северным полярным кругом. Традиционные теории северного расположения колыбели ариев вызывают острые дискуссии, содержание которых изменяется после новых открытий и вызывает жаркие споры среди ученых. Точно локализовать предполагаемую родину ариев из-за недостатка научных фактов пока не удается. Достоверно известно только примерное время прихода ариев в Месопотамию и Индию (середина II тысячелетия до н.э), но откуда они пришли, остается загадкой до сих пор.

Русские историки в начале XIX в. считали родиной ариев верховья рек Амударьи и Сырдарьи, где по традиции определялось место поселения одного из колен племени Иафета. По священному писанию после потопа от трех сыновей Ноя - Сима, Хама и Иафета - произошли все народы, обитающие ныне на земле. Племя Иафета, дало начало нашим древним предкам - ариям, что на древнем языке означало - почтенные, превосходные. Характерными этническими признаками ариев по древним описаниям являлись: высокий рост, светлая кожа, голубые глаза, волосы каштанового цвета, длинный череп и узкое лицо, высокий лоб и узкий «греческий» нос. Однако сегодня азиатская гипотеза происхождения индоевропейцев отрицается большинством лингвистов, нет в ее пользу и археологических свидетельств. По мнению британского археолога и историка Гордона Чайлда, посвятившего проблеме арийцев специальное исследование в начале XX в.2, наиболее обоснованной может считаться теория о североевропейской колыбели индоевропейцев в Скандинавии, она разработана в деталях и подкреплена археологическими находками. Однако в 1930 г. эта теория была отвергнута большинством специалистов и ей на смену пришла другая концепция, имеющая также много сторонников среди ученых, которая говорит о днепро-волжском междуречье, откуда началось расселение индоевропейцев во все стороны. Поиски прародины ариев продолжаются до сих пор.

Мировой сенсацией стали открытия последних двух десятилетий археологами в южном Зауралье более двадцати городов рубежа III-II тыс. до н.э.: Аркаима (открыт в 1987 г.), Сарым-Саклы, Синташты, Устья, Аландского и др., названных «Страной городов». Методом радиоуглеродного анализа было получено две группы дат, определяющих возраст Аркаима: XVIII-XVI и XXI-XX вв. до н.э. По одной из рабочих гипотез ученых - это возможная прародина древних индоиранцев - ариев, которую длительное время не могут определить историки и языковеды. Однако, доказать по найденным артефактам, кому эти города на самом деле принадлежали, очень трудно. Поэтому, на роль истинной родины ариев претендует еще целый ряд мест. Среди выводов археологов, сделанных по результатам раскопок последних лет появилась и новая гипотеза о том, что ариями могли быть так называемые андроновцы - скотоводы и земледельцы бронзового века, которые обитали на юге Сибири и в Казахстане во II тысячелетии до нашей эры. По мнению доктора исторических наук А. Матвеева прародина загадочных ариев - Ингальская долина, расположенная на юге Тюменской области, между реками Исетью и Тоболом - притоком Иртыша.

Когда-то немногочисленные индоиранские племена компактно жили вместе на небольшой территории и называли себя «арья». От них и пошел известный термин «арийские народы». По мнению ученых, к середине II тыс. до н.э. индоарии покинули свою северную прародину, при этом разделились на две ветви, индоиранскую и иранскую, и ушли на юг, в Индию. Арии были создателями знаменитой религии огнепоклонников и оставили после себя выдающиеся памятники письменности «Ригведу» и «Авесту», в которых содержится описание прародины и полярных явлений. Именно им приписываются первые сведения о полярном местонахождении Меру в древние времена. На текст этих древних памятников часто ссылаются ученые, находящие прямые аналогии раскапываемых объектов с описанием в «Авесте».

Аркаим представляет собой остатки древнего города-крепости с прилегающими к нему хозяйственными площадками, могильником и рядом неукрепленных селищ. Считается также, что он мог выполнять функции древней обсерватории. Находится он в степях Южного Урала, к югу от Магнитогорска, там, где проходит граница Европы и Азии. Все постройки Аркаимского времени - грунто-деревянные. Из основы грунта делали сырцовый мелкоштучный кирпич и крупноразмерные блоки. Особая прочность достигалась цементирующими агентами (карбонат, гипс). Одна из технологий - послойная заливка жидкого грунта в опалубки и потом просушка. Аналогичная технология в строительстве жилья описана в некоторых частях текста «Авесты»: «Так сказал Ахура-Мазда Йиме… «О, Йима прекрасный, сын Вивахвата, … А ты сделай Вару… размером в бег лошади на все четыре стороны для жилья людей и размером в бег лошади на все четыре стороны для помещения скота. Там воду проведи, … там устрой луга, … там построй дома, и помещения, и навесы, и загородки и ограды». Так подумал Йима. «Как же я Вару сделаю. О которой сказал мне Ахура-Мазда?» И тогда сказал Ахура-Мазда Йиме: «О, Йима прекрасный, … толчи землю пятками и мни руками так, как люди лепят намокшую землю» /Авеста. Видевдат/. Объективности ради стоит заметить, что строительство из глиняных кирпичей, было характерно для ассирийской и вавилонской архитектуры, задолго до прихода туда ариев, поэтому наличие сырцового кирпича в Аркаиме совсем неубедительный довод, чтобы связывать Аркаим с ариями.

Исследователи Аркаима обратили также внимание на одно из понятий Ригведы - древнейшего памятника индийской литературы, обозначенное словом «вриджана». Оно встречается в тексте свыше пятидесяти раз и обозначает разное: «огороженное место», «загон для скота», «жилище», «несколько жилищ», «все люди, живущие в одном месте», «армия», «поселок».

Скученные глинобитные строения, примыкающие вплотную друг к другу, в раскапываемом Аркаиме подходят ко всем вышеперечисленным характеристикам. В «Веде славян» подобный город именуют Кайле-град, т.е. круглым городом. В плане Аркаим представляет собой два вписанных одно в другое кольца земляных валов с 4 проходами во внешнем рве, в геометрическом центре которых расположена плоская площадка прямоугольной формы. Валы являются остатками оборонительных стен, сложенных из грунта, сырцовых блоков и дерева. Диаметр внешней стены около 145 м, внутренней - 85 м. Толщина внешней стены у основания 4-5 метров. Она обведена снаружи рвом глубиной 1,5-2,5 метра. Толщина внутренней стены поменьше - 3-4 метра. Археологи раскопали спиралевидные, ни на что не похожие строения, с мощными двойными оборонительными стенами высотой 5 метров, сложенными из грунтовых блоков в сочетании с вкопанными вертикально деревянными столбами, плавильные печи, ремесленные мастерские, гранитные статуэтки длинноухих людей не встречающихся в известных культурах мира. Обнаруженные в аркаимских захоронениях двухколесные боевые колесницы признаны сейчас самыми древними в мире. Внутренняя часть города была полностью изолирована от внешней части города стеной высотой 7 метров и шириной 3 метра. Геометрия построек Аркаима четко выверена, что позволяет выдвинуть гипотезу об астрономическом предназначении построек. Всякий входящий в город проходил в него по спиралевидным проходам, по ходу солнца, по часовой стрелке. В плане город Аркаим напоминает изображение загадочной северной Шамбалы на тибетских танка - такая же кольцевая структура с двумя защитными периметрами стен. Основа планировки Аркаима - два концентрических кольца стен, два кольца жилищ и круговая улица. В центре квадратная площадь.

На аэрофотоснимках видна различная планировка городов: ранние - овальные (яйцевидные) и поздние - круговые и квадратные. Все города объединяет единый архитектурный стиль. Историк Г.Б. Зданович, директор историко-археологического комплекса «Аркаим» отмечает, что Аркаим отражает принцип мандалы, он пишет: «Аркаим удивляет своей степенью сохранности. Первобытный памятник, лежащий в степи, и такой сохранности, когда видны дома, видны площади и оборонительные сооружения, а иногда плотины и дороги - это огромная редкость. Такого не бывает. Это просто феномен. …Символика круга близка принципу мандалы. Это понятие впервые встречается в Ригведе, означая «колесо», «кольцо», «страна», «пространство», «общество». Кольцевая структура поселения с общими стенами и выходами, ориентированными к центру, натолкнули исследователей на мысль, что постройки Аркаима отражают принцип мандалы - «круг времени».

В научном обороте можно четко проследить три варианта возникновения ариев.

Богарт-Левина считает, что Славянская «Книга Велеса» сообщает об исходе арийских народов с севера, и строительстве городов по пути их движения, которые позже были ими также оставлены, когда арии двинулись еще дальше на юг. Протогород Аркаим был случайно обнаружен в 1987 г. у слияния рек Утяганки и Караганки и сразу стал мировой сенсацией. Он оказался ровесником египетских пирамид и знаменитого Стоунхеджа в Англии. По оценке ученых, обнаружены уникальные остатки одной из древнейших цивилизаций человечества, возможно, это города ариев, родина которых до сих пор была неизвестной. Это еще предстоит доказать ученым, так как никаких прямых доказательств этой гипотезы пока не обнаружено, но есть некоторые совпадения с описанием в древних текстах. По данным исследования антропологических материалов (остатков человеческих скелетов), население протогородских центров Южного Зауралья XVIII-XVI вв. до н.э. было европеоидным, без заметных признаков монголоидных черт. Аркаимский тип человека близок населению древнеямской культуры, которое занимало обширные области евразийских степей в энеолите и раннем бронзовом веке. Интересно отметить, что при раскопках были найдены черепки керамической посуды с изображенными на ней знаками свастики.

Территория «Страны городов» протянулась на 350 км с севера на юг по восточным склонам Уральских гор. Самое загадочное, что по данным археологических раскопок древние жители организованно покинули свои города, как в свое время майя по неизвестной причине оставили свои города на полуострове Юкатан в Мексике. В отличие от исхода майя из своих городов, Аркаим предварительно подожгли, предварительно вынеся все ценное из жилищ. Потомкам остались только глинобитные стены и одни вопросы для историков и исследователей. Высказывается предположение, что жители «Страны городов» - арии ушли организованно из своих поселений из-за похолодания на планете на юг. Тем не менее, имеющегося к настоящему времени научного материала все еще недостаточно, чтобы Аркаим был признан безусловной родиной ариев.

В 1999 г. на берегу озера Орог-Нуур в Монголии я был крайне удивлен, услышав подтверждение легенды от местного жителя, который не только слышал о Белом острове, но и уверенно показал на современной карте его местоположение: «на 300-метровом выступе, находящемся в степи, примерно, в 70-90 км северо-западнее озера Орог-Нуур». Горный массив Баян-Цааган-Уул высотой 3452 метра - весьма подходящий объект для того, чтобы спрятать не только маленькую общину, но и целый город. Именно здесь путешественники неоднократно встречали необычно высоких людей с длинными волосами и продолговатым лицом, избегающих каких-либо контактов. Белая гора и ближайшие горы Алтайского Алтая известны многочисленными находками, свидетельствующими о проживании здесь человека 700 тыс. лет назад. Проводимые в этом районе исследования с 1995 г. российско-американо-монгольской археологической экспедиции выявили зоны, которые представляются ученым ключевыми для решения проблемы первоначального освоения человеком центральных областей Азии.

История Центральной Азии наиболее подробно отражена в классических трудах русских востоковедов Н.Я. Бичурина, Л.Н. Гумилева, Г.Е. Грумм-Гржимайло и др. В их научных работах, остающихся наиболее авторитетными источниками информации о древней Азии, прослежена вся известная на сегодня история кочевых племен, взлет и падение этносов, рождение и распад могущественных империй. Среди большого количества народностей, населявших поочередно на протяжении веков степные пространства Гоби, учеными выделена загадочная древняя белая раса европеоидного облика, происхождение которой до сих пор неясно. Китайские летописи III тыс. до н.э. сообщают о древних народах ди и динлины, живших с незапамятных времен в Центральной Азии. Их отличительной особенностью были европейские черты лица: продолговатое лицо, белый цвет кожи, светлые глаза, белокурые волосы. В генеалогическом древе азиатских народностей динлины размещены у его основания, от них затем появились народы китайцы-ся, сяньби, хунны, тюрки и т.д. Родиной загадочных племен динлинов и китайские летописцы называют «песчаную страну Шасай», так в древности называли современную пустыню Гоби. В те времена Гоби не была так безводна и пустынна, в ней было больше степных участков и оазисов с озерами и лесом. О динлинах китайские хроники дают чрезвычайно скудные сведения. Из древнего китайского указания «Бэй-шы» известно, что народное название ди изменилось на динлин при переходе их на северную сторону Гобийской пустыни и переселении на юг Сибири. Впоследствии Саянские горы китайцы назвали в своих летописях «Динлин».

В последние годы появились новые свидетельства и гипотезы о динлинах. Динлины европеоидного облика упоминаются в летописях с конца III в. до н.э., они проживают между верхним Енисеем и «северным морем» (Байкалом). То есть, кроме неназванного китайцами населения таримских оазисов, известного грекам под именем серов, на северных границах Китая существовало и другое европеоидное население, это усуни (асиане) и юежчи (ятии).

Несколькими веками раньше, в VII-VI веках до н.э., в самом бассейне Хуанхэ китайцы вели борьбу с европеоидными племенами ди. Китайцы смешивались с ними - отсюда у древних китайцев выступающие носы и пышные бороды, а у некоторых их героев - и голубые глаза (Гумилев 1959). Китайские источники путают ди с динлинами, видимо, из-за сближения в позднем звучании названий, и, основываясь на этом, Грум-Гржимайло построил гипотезу об оттеснении ди на северо-запад и превращении их в динлинов, но Гумилев, вероятно, прав в том, что это разные народы.

Указание «Бэй-шы» подтверждается и китайской надписью на орхонском памятнике, воздвигнутом в 732 году, которая гласит, что песчаная страна, граничащая с Китаем, т.е. южная окраина Гоби, была родиной динлинов.

Г.Е. Грумм-Гржимайло в третьем томе своего труда «Западная Монголия и Урянхайский край» пишет: «Приближаясь к народам индокитайской группы по языку, динлины по своим физическим признакам и психическим особенностям принадлежали к той белокурой расе, которая некоторыми антропологами считается первобытной в Европе».

Существует ли какая либо связь древней белокурой расы, родиной которой является Гоби, с мифическим Белым островом или таинственным Духовным центром в Гоби неизвестно. Можно ли предположить, что Белый остров существовал в Гоби во времена не столь отдаленные, а именно в III тыс. до н.э., когда по свидетельству геологов уже не существовало больших внутренних морей в этой местности?

Знаменитый американский ясновидящий Эванс Кейси, наряду с широко известными сообщениями об Атлантиде, оставил также загадочные указания на существование древней цивилизации на земле современных монголов. Искателей сокровищ может вдохновить следующая информация.

«В то время данный индивидуум использовал в своей работе металл, известный нам как железо, а также такой сплав железа и меди, который с тех пор людьми не применялся. Этот сплав меди с небольшой примесью железа делал медь закаленной. Такая медь использовалась в Египте, Перу и некоторых районах халдейской земли. Предметы из этого сплава можно будет найти в индокитайском городе, который пока еще не обнаружен («чтение» 470-22).

В стране Гоби эта индивидуальность была жрицей в Золотом Храме, который еще предстоит раскопать (2402-2).

Эта индивидуальность жила на земле Монголии, или Гоби, и была одной из принцесс. Статуэтку с ее изображением, изготовленную из чистого золота, можно найти в Золотом Храме (1167-2)».

По его «чтениям», когда атланты за 10,5 тыс. лет до н.э. переселились в Египет и Центральную Америку, существовала страна Гоби, в которую направлялись посланники атлантов. В его чтениях встречаются фразы: «Он был переводчиком с языков атлантов и Гоби… Он готовил посланников в страну Гоби» («чтения» 1847-1 и 3420-1). Пророчество Эванс Кейси (1167-2): «В стране Гоби, на земле современной Монголии, предстоит раскопать город с Золотым Храмом, где будет найдена женская статуэтка из чистого золота и предметы из такого сплава железа и меди, который с тех пор людьми не применялся». Пророчество Эванса Кейса еще не сбылось. Раскопки археологов подтвердили существование на территории современной Монголии в III-II тыс. до н.э. крупного центра по производству меди и бронзы. Найденные древние золотые предметы поражают ювелиров своей филигранной обработкой и утонченным золотым узором толщиной в человеческий волос, секрет изготовления которого утерян во времени веков, но найти следов так часто упоминавшейся «гобийской цивилизации», пока никому не удалось.

Вряд ли удастся восстановить реальную картину «первых времен» и точно отождествить древние мифологические названия с современными координатами на географической карте. Привязка гипотетичных святых земель к современным местам весьма условна и их определение на современной карте из-за отсутствия точных свидетельств в большинстве случаев остается спорной. В исторических летописях и сказаниях Белый остров размещали за Северным полярным кругом, считается, что откуда пришли древние арии - предки белых людей.

1.2 Понятие и сущность ведической культуры

Интерес к ведическому знанию и культурному наследию сегодня велик. Как и предсказывали сами Веды, он существует в самых разных традициях. Речь идет не об одной школе или учении, а о сотнях школ в Индии, России и других странах мира. Ведические знания многогранны и многоуровневы. Один из фундаментальных ведических принципов: «ачинтья бхедабхед» - единство в многообразии.

«Веды» значит «знания». Сегодня человечество обладает многими видами знаний: математика, астрономия, социология, медицина. В большинстве случаев это знание добывается на основе изучения этого мира опытным путем: исследований, экспериментов - затем происходит обобщение данных. Но в некоторых редких случаях мы встречаем интереснейший феномен: знание появляется путем откровения. Например, Менделеев во сне увидел систему химических элементов. Ньютону упало на голову яблоко и он постиг гравитацию. Откровение - это уникальный способ обретения знания, когда оно нисходит в готовом виде. Как если бы мир был огромным изделием - а мы заглянули в какую-то часть инструкции. В современном мире описанный этот путь познания не используется широко, потому что есть не так много людей, которые могут находиться в потоке откровений.

Неверно было бы думать, что в древности человечество не искало ответы на те же вопросы, что и мы, что его не интересовали тайны мироздания. На протяжении всей истории цивилизации существовали хранители знаний - учителя и мудрецы. Но, в отличие от современных ученых, они обычно практиковали те или иные духовные практики, осознавая, что подлинному мудрецу нельзя жить и мыслить только на телесном уровне. Благодаря этим практикам у них была бо?льшая возможность, чем у современных ученых, получать знания в форме откровений. Они также вели исследования и применяли логику. Но их сознание было настолько развито, что позволяло им осознавать не только природу этого мира, но и законы высших измерений реальности. Именно такие святые и мудрецы (йоги и риши) и являлись авторами Вед, ведических знаний.

Изначально Веды передавались устно, от учителя к ученику. Позже они были записаны на древнем языке - санскрите. Ведическая цивилизация была всемирной, поэтому и на русском и на санскрите «ведать» значит «знать», «праведник» - человек, живущий по божественным законам. Другой формой слова «веда» на Руси была форма «веста». Поэтому слово «совесть» предполагало действия в соответствии с божественными законами, хранящихся в глубинах сердца каждого, а не следование уму, который может заблуждаться и ошибаться. Третье санскритское слово, обозначающее знание: «джнана» или «гьяна» также близко к русскому слову «знать».

Веды - это подлинное знание и подлинное образование. Почему? Мы тратим треть жизни на обучение в школах и университетах. Но хотя наша эрудиция и навыки развиваются, получив множество дипломов, мы не получаем ответы на важнейшие вопросы бытия: «Кто я? Почему я страдаю? В чем смысл моей жизни?» Однако Веды начинают с ответа именно на эти, главные вопросы. «Веданта-сутра» (1.1.) говорит: «атхато брахма джигьяса» - «настало время вопрошать об Истине». А «Хитопадеша» утверждает: «дхармена хинах пашубхих саманах» - «способность задать вопросы о смысле и цели своей жизни - это то, что отличает человека от животного».

Веды - это древние многоуровневые знания. Условно знание Вед можно разделить на материальное и духовное.

Какие можно привести примеры, говоря о материальном знании Вед? Например, известна ведическая медицина (аюрведа), которая объясняет, что все тела у людей разные, их надо лечить соответственно типу тела, энергетических потоков в организме. Другой пример: ведическая архитектура, васту - законы проектирования пространства, то, что сегодня более известно в китайской версии как «Фэн-шуй».

В древности было известно и другое ведическое материальное знание. Например, способы создания ядерного взрыва посредством использования психической энергии и особых мистических речевых формул - мантр. В ведическом эпосе - «Махабхарате» описана форма ядерного взрыва, который сравнивается с раскрывающимся зонтом, и последствия ядерного поражения:

«Извергающая потоки пламени убийственная Стрела Брахмы была выпущена. Пламя, лишенное дыма, расходилось во все стороны с всесокрушающей силой. Раскаленный столб дыма и пламени, такого ослепительного, как 10.000 солнц, поднялся в небо во всем своем устрашающем величии, раскрывшись как пляжный зонт от солнца <...> Это была Железная Молния, посланец смерти, превративший в пепел всех людей Вришни и Андхака. Их тела были обожжены. У тех, кто остался жив, выпали волосы и ногти, гончарные изделия растрескались без видимых причин, а у всех птиц в округе побелели перья. Через несколько часов вся пища оказалась отравленной... Спасаясь от этого огня, воины бросались в реку, чтобы омыть себя и свое снаряжение».

Легко придумать оружие, которое всех уничтожает, но нельзя придумать форму и последствия ядерного поражения - о них надо знать. Физик Отто Оппенгеймер - создатель ядерной бомбы в США, когда увидел первый ядерный взрыв, пораженный, цитировал строки «Махабхараты» о пламени, которое «ярче 10 000 солнц». Ему же принадлежат знаменитые слова: "Доступ к Ведам - это величайшая привилегия этого века сравнению со всеми предыдущими столетиями".

Также в древности существовали технологии, позволяющие создавать различные летательные устройства, известные как «виманы». В Перу обнаружены модели реактивных самолетов, которые согласно заключениям экспертного отдела «Ancient Astronaut Society», являются полностью годными по аэродинамическим характеристикам. Это было также подтверждено опытами с копиями моделей, проводимыми в Германии, о чем существует специальный фильм. Ученый Нарин Шах из Хайдарабада изучил ведический текст «Виманика шастра» («Искусство создания летающих аппаратов»). На основании содержащихся в нем сведений ему удалось создать и запатентовать три сплава, обладающих уникальными авиационными характеристиками. Таким образом, материальное знание Вед - знания о жизни в этом мире. Смысл материального знания Вед - сделать жизнь человека более гармоничной и комфортной.

Некоторая часть материального знания в наши дни Вед является закрытым. Причина этого в том, что с нашим сознанием мы употребим эти знания во вред, а не во благо. Сегодня знания и технологии даются человеку в соответствии с его финансовым положением и политическим влиянием. Но в ведической цивилизации мощные мантры и мистические практики учитель давал только достойным. Причем если ученик начинал злоупотреблять полученным знанием - то гуру мог отозвать свое благословение.

Духовное знание Вед считается его высшими разделами. (Как! Разве может быть что-нибудь выше, чем создание летающей тарелки?! Оказывается - может)

Во-первых, духовное знание Вед рассказывает о принципах кармы - законе сотворения судьбы.

Во-вторых - о принципах реинкарнации - перевоплощения души на этой планете и в других измерениях вселенной.

В-третьих, духовное знание Вед рассказывает об Абсолюте и нашей связи с ним. Мантра Риг-веды говорит: «Ом тад вишнох парамам падам / сада пашйанти сурайа / дивива чакшу ататам» (Риг-веда, 1.22.20). Она сравнивает Бога с солнцем, а душу - с лучом. Луч скользит по земле, но его Родина - солнце, высший духовный мир.

1.3 Ведические знания и тексты

Ведическим знаниям - достоянию не только Индии, но и всего человечества - уже много тысяч лет. С тех пор как они были открыты людям, мир очень изменился; множество культур и цивилизаций, оставив свой след, исчезло с лица земли. Но Индия, страна, не только отразившая данные ей знания в Ведах, но и подтвердившая их действенность своим жизненным опытом, сейчас находится накануне нового расцвета. Ведическая цивилизация продолжает развиваться, и это поистине достойно удивления. В чем причина такой жизнеспособности? Причина в том, что ведическая цивилизация была прежде всего духовной цивилизацией, и ее стрежнем являлись вечные знания. Но что же это за знания?

Западная цивилизация считает знаниями то, что человек может воспринять с помощью своих чувств и ума. Но Индия, цивилизация, которую питают Веды, считает, что ведические знания были получены необычными людьми и необычным образом. Вы поймете это, если глубоко проанализируете ведические священные тексты. Вы поймете это, читая Библию и Коран - священные книги, которые тоже были записаны необычными людьми. Почему? Потому что заложенные в них знания пребывают в Боге и от Него исходят, а значит - могут быть восприняты сердцами только самых чистых душ. Ведические тексты говорят о мудрецах, ум которых был настолько чист и просветлен, что они смогли воспринять и сохранить знание Истины. Они говорят, что если в мире появятся столь же чистые души, они точно так же смогут воспринять эти знания.

Перед нами есть пример великого индийского святого Рамакришны, который в мирском плане был неграмотен и не умел извлекать знания из книг. Но он воспринял ведическое знание своим чистейшим сердцем. Он сам о себе говорил: "Я необразованный человек. Это Мать говорит через меня. Это не я, это Она дает все эти истины". Таковы и все подлинные священные тексты - через них говорит сам Бог.

Высшие знания даются Богом и его посланниками для всего человечества. Поэтому, когда люди говорят, допустим, что истинно лишь Евангелие, или только Коран, или верна лишь Трипитака - фундаментальная книга буддизма, тогда они как бы присваивают эти знания и тем самым лишают их универсальности. Люди начинают говорить: "Если я последователь Магомета, разве я должен уделять какое-то внимание учению Христа?". Или: "Я последователь учения Христа, и мне неинтересно учение Будды". Они не видят, что во всех учениях говорится об одном и том же, но в разной интерпретации. Ведь все эти знания идут к нам из одного источника. Возьмем, например, Библию. Она содержит множество утверждений, которые полностью соответствуют положениям Вед и Упанишад.

Комплекс ведической литературы составляют прежде всего четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа, каждая из которых играет особую роль в духовной практике. Это огромное количество текстов. Одна только Ригведа состоит из 10 книг, называемых мандалами. В ней не менее 10 000 шлок - четверостиший. Остальные три Веды по своему объему близки к Ригведе. Многие ведические тексты и по сей день по древней традиции передаются из уст в уста по линии преемственности - от учителя к ученику.

Каждая Веда, именуемая самхитой (собранием гимнов) содержит множество разделов. Их части распадаются на мандалы (круги), содержащие в себе мантры. Мантры - это гимны, посвященные различным полубогам, каждый из которых играет особую роль в жизни Индии. Веды утверждают, что Бог един, но он может проявлять Себя по-разному, в различных формах. Например, некоторые ведические гимны прославляют Агни, бога огня, другие посвящены Варуне, богу Ветра, или Митре, богу Солнца. Веды говорят, что это все тот же Бог, ибо Он един. Он лишь проявляет себя в разных формах. Идея многобожия - лишь выражение многообразия Его проявлений. Ригведа говорит: "Высшая реальность одна, и мудрый человек видит различные выражения этой Реальности".

В ведические времена не было храмов. То, что предназначалось в жертву богам, сжигалось на священном огне. Огонь при этом возжигали на специальных алтарях, которым придавались особые геометрические пропорции. Из описаний этих ритуалов развились впоследствии геометрия, математика и астрономия. Их начала описаны в Браманах - разделе внешних ритуалов.

Постепенно из раздела внешних ритуалов выделился раздел внутренних практик, внутреннего постижения Бога. Древние мудрецы знали, что одних ритуалов недостаточно. Взор человека должен быть направлен внутрь себя. Многие мудрецы уходили в леса и там непрерывно размышляли о Боге. Совершая лишь минимальные внешние практики, они полностью погружались в медитацию. В этом состоянии они восприняли высочайшую истину, которую затем передали другим людям. Они описали свое внутреннее постижение в "лесных книгах" - "Араньяках". Из этих книг возник следующий раздел ведического знания - Упанишады, текстам которых в Индии придают огромное значение.

Проходили тысячелетия, менялись времена и поколения, менялась социальная жизнь и ритуалы. Менялась сама человеческая природа. За эти тысячелетия пришло множество пророков, которые давали ритуалы соответственно времени. Но Упанишады содержат вечные принципы, которые не меняются. Упанишады - это квинтэссенция, вершина, кульминация многовекового ведического знания. Принципы существования, изложенные в Упанишадах, применимы для каждого человека, для любой нации и любого времени.

На сегодняшний день сохранилось 108 Упанишад. Многие из Упанишад были утрачены со временем, некоторые мы не можем признать подлинными. Воспринять тот язык, на котором написаны Упанишады, и создать собственную Упанишаду достаточно просто. В VIII веке воплотился великий святой Шанкарачарья, составивший комментарии к 12-ти Упанишадам. Им мы придаем особое значение - прежде всего потому, что сам Шанкарачарья получил подтверждение этим знаниям через свой внутренний опыт. Этих 12-ти Упанишад достаточно для восприятия высших истин.

Сохранилось и множество духовных текстов, которые с незапамятных времен передавались от учителя к ученику. Не могло ли за это время накопиться огромное количество ошибок, спросите вы? Мы знаем, что все эти тексты сохранились в оригинале - такими, какими были изначально. Ни одно слово не исказилось при передаче. Те же ведические знания говорят о методах, благодаря которым можно передавать знания, сохраняя изначальный смысл слов. Многие тексты утрачены, потому что передавались через семейную традицию, а в семьях традиция могла прерываться или сами семьи исчезали. С ними исчезали и хранимые ими знания. То же нередко случалось и с философскими школами. Но те тексты, которые сохранились, остались неискаженными.

Есть ли автор у ведических текстов? Да, известны имена тех, кто их записывал, но Веды не придают этому значения, потому что это знание пришло непосредственно от Бога. Это знание о непосредственном переживании Бога, знание о Божественном творении, знание о природе человека. Такие знания невозможно воспринять через чувства или ум. Они не являются каким-то навсегда застывшим опытом древних мудрецов. Наоборот, на протяжении тысячелетий снова и снова появляются души, которые достигают совершенной чистоты, воспринимают знания непосредственно и передают их другим людям.

В знании, данном другими великими пророками, мы найдем выражение той же самой Истины. Эта Истина особенно полно отражена в Библии. Библия содержит множество утверждений, которые полностью соответствуют положениям Вед и Упанишад. Но случается, что люди, не достигшие просветления, трактуют их по-своему, и знание искажается.

Веды говорят, что существует три критерия для определения истины:

. Тексты священных писаний.

. Разум человека.

. Наш собственный опыт и интуиция.

Способность воспринимать знания остается неизменной как в ведические времена, так и в наше время. Представим себе, что мы достигли необходимой чистоты для восприятия знаний. Как нам проверить себя? Сначала нужно найти подтверждение соответствия своего внутреннего опыта и интуиции Священным Писаниям. Затем вы должны проверить его с помощью логики. Этот анализ должен быть строг - следует определить, обоснованы ваш опыт и интуиция или нет. Если они подтверждены и Писаниями, и логическими умозаключениями, и личным опытом и интуицией - это знание подлинное. Должны быть соблюдены все три критерия. Если вы просто приняли эти истины и не позаботились ни о логике, ни о внутреннем подтверждении, вы можете трактовать опыт совершенно произвольно и стать фанатиками собственных убеждений. Если кто-то будет вам возражать, вы ни за что не станете это слушать. Опираться только на опыт Писаний опасно, поскольку ваш догматизм может принести людям вред. Если вы опираетесь лишь на логику, вы тоже не можете быть совершенно уверены в своей правоте. Ум все время будет сомневаться. Наш ум может подогнать реальную картину мира под то, что нам приятно или выгодно. Так что голая логика тоже не приведет нас к истине.

Наконец, личный опыт. Полагаясь на него, но не находя ему подтверждения в Писаниях и логике, вы будете подвержены всевозможным видениям, иллюзиям ума. Множество духовно устремленных людей становились жертвами таких иллюзий. Опыт нужно отдать на суд логики и подтвердить его Писаниями.

Современный западный мир не очень восприимчив к идее единства религии и философии. Философия и теология разделены, и их представители недолюбливают друг друга. Философия основывается на фактах и логике, воспринимаемых посредством чувств, а теология хочет поведать о божественном знании. В ведический период эти методы были неразрывно связаны между собой, и это самый правильный подход. Философия как таковая не имеет ценности, если не ведет к постижению духовных знаний. И цель религии - также привести нас к познанию Бога.

Веды говорят, что не существует двух реальностей. Так говорит и учение Христа, и учение Магомета. Иудаизм также исповедует единобожие. Бог, согласно основным религиозным воззрениям, имеет определенные атрибуты - Он милосерден, всесилен, справедлив. Философия Вед говорит, что это лишь самые простые проявления Бога. Она говорит, что Бог способен принимать различные формы, Он может быть владыкой мира, но не это Его наивысшая форма. В своей абсолютной форме это Абсолютное Бытие, Абсолютное Знание, Абсолютное Блаженство. И это не качества Бога, а Его природа. Ведическое знание утверждает, что весь мир неотделим от Бога - Он единственный и нет другого. Бог проявляется как наша Вселенная - из самого Себя. И потому все, что мы видим в этом мире, ни что иное как Его проявление.

Это знание дошло до нас с самых древних ведических времен, и Индия хранит его как величайшее сокровище. Высочайшая философия утверждает, что Бог един, един и неизменен. Основываясь на этом принципе, мы приходим к гармонии.

То видение Вселенной, которое у нас есть - это ложное видение, потому что мы можем воспринять его только посредством наших чувств, а чувства по определению ограничены. Мы не можем выйти за пределы понятий времени и причинности. Мы видим многообразный мир потому, что сам ум существует во времени, пространстве и причинности. Поэтому мы говорим - дуализм верен до определенной степени. На более высоком уровне мы можем пользоваться философией качественного монизма. Бог един, Вселенная - это Его тело. Это наивысшее состояние, которое можно проверить опытным путем. С другой стороны, мы должны помнить, что никто не в состоянии дать полную картину наивысшей реальности, ибо на высочайшем уровне существует только Бог, и там уже нет разделения на клеточки. Бесконечное не может измениться. У бесконечности не может быть частей. Почему? Потому что изменение означает движение. А если Бог бесконечен, разве он может куда-то переместиться? Ведь другого пространства нет. Поэтому Бесконечное означает неизменное.

Поскольку ни одна философия не в состоянии дать полную картину наивысшей реальности и может описать лишь часть ее, философия Вед включает в себя любую философию, устремленную к постижению истинной природы Бога и ни одной из них не противоречит.

Чтобы понять роль, которую может сыграть ведическая философия в современном мире, нужно понять ее основные принципы. Их четыре:

. Единство Бога.

. Божественность души.

. Единство бытия.

. Гармония религий.

О единстве Бога я уже говорил. Осознание божественности души тоже очень важно для современных людей. Следуя Библии, вы следуете именно принципу божественности души. Внешне вы заметите много различий между христианской и ведической философией, но на самом деле между ними нет никакой разницы. Ведическая философия утверждает, что вы божественны, и христианство говорит, что вы дети Божьи. Но современное Христианство часто акцентирует греховность человека. Конечно, этот момент есть в Библии, но на этом сейчас делается слишком большой упор. Ведь в подлинной природе души не может быть ничего дурного. Душа всегда остается чистой. Какие-то ограничения могут находиться в вашем уме и чувствах. И если вы совершаете какой-то грех, это загрязнение вашего ума, это загрязнение ваших чувств. Но тело - это лишь материал. Ум - это тончайшая материя, это лишь инструмент. Сосредоточьтесь на том, что вы чисты и что вы все можете. А если ваш ум работает неправильно, нужно излечить ум. Если душа ваша чиста, она может излечить и тело, и ум, и чувства.

Если вы будете считать себя животным, вы можете кого-нибудь укусить. Если вы будете считать себя царем, вы не сможете вести себя как бродяга. Точно так же, если вы будете считать себя частицей Бога, вы будете божественны. И вы увидите, что все религии говорят о единстве Бытия. Вы увидите, что именно об этом говорил Иисус и многие пророки прошлого и современности.

Ведическая философия не разъединяет, а объединяет людей. В нашем раздробленном мире она говорит о единстве, она говорит о Любви. Таково было ее истинное призвание в древние времена, таким оно остается и в наши дни. Ведическое знание - это знание об истинной природе Бога, истинной природе человека и истинной природе того мира, в котором мы находимся.

2. История и этнография в ведах и этносе

.1 Основные черты индийского эпоса

Культура древней Индии, её религиозные и философские учения, искусство, во многом повлияли на формирование современной философии и восприятия человеком мира в целом. Я исследовала эпические произведения «Махабхарата» и «Рамаяна», содержащие, на мой взгляд, описание наиболее значимых для современности элементов древнеиндийской культуры, их взаимосвязи. Я изучила и изложила в данной работе: язык мифа, историю становления и возникновения религиозных верований, и, наконец, переосмысление индийского эпоса в данный момент и преобразование его формы с момента его создания до наших дней.

Ригведа была записана индоарьями в 14 в. до н.э. Она состоит из 1017 священных гимнов, каждый из которых содержит в среднем 10 строф.

Первостепенное значение в ведах придаётся молитве, формуле призыва; великая вера в призывную и созидательную силу Слова подкрепляется могучим движением души или сильным порывом воли.

Гимны вед написаны особым метрическим стихом, который превращается при богослужении в песню-молитву. Песнопения во время богослужения приводят человека в состояние благости и вдохновения, в результате чего происходит трансформация всего человеческого существа и слияние его с энергиями любви, добра и благоденствия.

В Ригведе, среди жертвенных песен и молитв к Агни, Индре, Варуне, Соме, Савитару, Сурье и Арьяману (самым почитаемым ведическим богам или божественным началам) есть гимн, посвящённый Единому Богу-Отцу Праджапати - Создателю Вселенной, «единственному владыке всего движущегося»:

ведический культура этнос эпос

Тот, кто даёт нам жизнь, тот, кто даёт нам мощь,

Тот, чьим велениям послушны все боги,

Чья тень - бессмертие, кто сам же и смерть,

Кто тот Бог, которого мы чтим жертвоприношениями?

Он, создавший ясное небо, крепкую землю,

Сияние мира и свод небесный

Измеривший свет сквозь эфирные пространства,

Кто тот Бог, которого мы чтим жертвоприношениями?

Этот гимн свидетельствует о чистоте понимания Единого сущего. «Индра, Митра. Варуна, Агни, так именуют Его, а он - златоперистый Гарутман. Мудрые говорят о Едином, как о многих» (Ригведа I, XIV, 46).

Какие же качества Единого сущего более всего почитались в ведическую эпоху?

Большинство гимнов в Ригведе посвящено Индре - «царю вселенной» (корень слова на санскрите означает «сила», «плодородие»). Его эпитеты: «асура», «добрый», «даритель», «щедрый».

Индра порождает солнце, небо, повелевает потоками. Главная его заслуга - победа над Вритрой, в сакральном смысле означающая победу космического динамического начала над костным хаосом; результатом этой победы явилось устроение ведийского (просвещённого) мира на широких пространствах. По отношению к ариям («благородным») Индра дружелюбен, щедр и всегда готов прийти на помощь.

Важное место в Ригведе отводится Варуне - охранителю Истины и справедливости. Он - воплощение мирового порядка, истины, хранитель высшего закона и гарант законносоответствия в мире. Примечательно, что только Индру и Варуну называют «вседержителями», теми, кто «сотворил мир и удерживает его» (Ригведа IV 42,3 VIII 41,5).

Вместе с Митрой Варуна моделирует правовой аспект космоса. К людям он строг и защищает их от злого начала; он сторожит их мысли, выступает против несправедливости, смерти, колдовства и отпускает грехи (Ригведа II 28,6).

Из этого мы можем сделать вывод, что высочайшими принципами, положенными в основу создания нашего мира, древние, арии считали космическое динамическое начало, действующее по принципам истинности, добра, справедливости, мудрости и просвещённости.

Более ста гимнов Ригведы посвящено Агни. Основная его функция - посредничество между Богом и людьми. Он «священный, живой, вездесущий, очень лёгкий, наблюдает за всем на свете, правит законом». Его эпитеты - «знаток всех существ», «принадлежащий всем людям» (Ригведа X 45,2). Одним словом - Дух Святой. Гимн Ригведы взывает к Агни:

В человеке есть бессмертная часть, её-то, о, Агни, согрей твоими лучами, воспламени твоим огнём!

В более поздних священных книгах индуизма Агни - это всеобъемлющее начало, пронизывающее мироздание, «свет, присутствующий внутри человека» (Упанишады).

Значительное место в ведийском пантеоне отводится Соме - «очищающему», «небесному», «первотворцу Вселенной», «всевозбуждающему»; Савитару - символизирующему принцип стимулирования, устремлённости, «мудрейшему из мудрых»; Сурье - «всевидящему оку богов», основная функция которого излучение и сияние, которым он озаряет мир. Сурья - «столп Земли», «сын Неба»; он излечивает при помощи медовой терапии.

Вместе с Митрой и Варуной часто упоминается Арьяман («дружественность», «гостеприимство»). Он благосклонен к людям, дарует им процветание, объединяет их, заставляет каяться и искупать свою вину. К адитьям относится также Бхага, символ счастья, доли, богатства.

Следует отметить, что в поздневедийский период фактически был устранён космогонический динамический аспект божественных начал, отражавших качества Единого Бога, а сами они персонифицированы в мифах и легендах как боги или герои, наделённые различными человеческими качествами.

Одним из богов, упоминаемых в Ригведе, является Митра (авест. «договор»). Чаще всего он образует пару с Варуной - «охранителем истины и справедливости», которая рассматривается как нечто единое. Митра «заполняет воздушное пространство, удерживает небо и землю, охраняет оба мира и карает за грехи» (Ригведа IV 15,2; III 59,8). Основная его функция - объединение людей в особую социальную структуру и установление договора с ними, который соотносится с универсальным космическим законом. Позднее Митра вошёл в авестийский пантеон богов как покровитель мирных, доброжелательных отношений между людьми.

Так какому же богу поклонялись наши предки? Какие божественные качества ценили и проповедовали более всего?

Опираясь на духовное учение, принесённое ариями в Индию и Иран, можно сделать вывод, что поклонялись они Единому Сущему Богу, ведая о духе святом, который идентифицировался со священным живым огнём.

Руководствовались же они Высшим Божественным Законом, который предписывал чистоту помыслов, просвещённость, устремлённость, мудрость, справедливость, дружественность, провидение и единство.

К более поздним священным ведическим книгам относятся Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа (10-8 вв. до н.э.); их называют «свитой» Ригведы. Состоят они из гимнов и изречений, употребляемых при богослужении, а также из различных поэтических произведений.

Древнеиндийские эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна», были созданы около двух тысячелетий тому назад, на санскрите- языке давно уже мёртвом, в лоне культуры, отошедшей в далёкое прошлое. Обе поэмы относятся к жанру героического эпоса и разделяют с другими эпосами коренные особенности этого жанра.

Подобно большинству произведений героического эпоса, « Махабхарата» и «Рамаяна» опираются на исторические предания и сохраняют в своём содержании память о действительно происшедших событиях. Понятие историчности в первую очередь приложимо к «Махабхарате», которая именует себя «итихасой» (буквально: « так было на самом деле») или «пураной» («повествование о древности») и рассказывает о междоусобной войне в племени бхаратов, которая, по мнению историков, происходила на рубеже II-I тыс. до н. эры. Менее ясна историческая основа «Рамаяны». Но и здесь специалисты полагают, что поход Рамы на остров Ланку (видимо, современный Цейлон) в поисках жены, похищенной владыкой демонов-ракшасов, в фантастически преломлённом виде отражает борьбу завоевателей Индии - индоевропейских племён ариев с аборигенами индийского юга и что события, составившие исторический фон поэмы, следует отнести приблизительно к ХIV-ХII векам до н. э.

По аналогии с другими национальными эпосами эпоха, вызвавшая к жизни сказания «Махабхараты» и «Рамаяны», получила в научной литературе особое именование - «героический век». Однако между героическим веком и воспевающей его эпической поэзией пролегает обычно немало времени.

Во всяком случае, первые упоминания об эпосе о бхаратах в индийской литературе засвидетельствованы не ранее IV века до н. э., а окончательно, в том виде, в каком она до нас дошла, «Махабхарата» сложилась к III-IV векам н. эры приблизительно в тот же период - протяжённостью в пять-шесть веков - происходит и формирование «Рамаяны». Если принять во внимание этот явно ретроспективный характер индийской эпической поэзии, то становится ясным, почему она доносит из прошлого, которое стремится запечатлеть, лишь весьма искажённое эхо и к тому же причудливо сплавляет его с историческими реминисценциями последующих веков.

Так, хотя санскритский эпос рассказывает о древнейших племенах эпохи расселения ариев в Индии: бхараты, куру, панчалах и других, он в то же время знает греков, римлян, саков, тохарцев, китайцев, то есть такие народы, которые стали известны индийцам лишь на рубеже нашей эры. В содержании «Махабхараты» и «Рамаяны» отчетливо ощутимы черты первобытного строя и племенной демократии, описываются родовые распри и войны из-за скота, а с другой стороны, им знакомы могучие империи, стремившиеся к господству надо всей Индией (например, империя Магадхи во второй половине 1 тыс. до н. эры), а социальный фон эпоса составляет сравнительно поздняя система четырёх варн: брахманов - священнослужителей, кшатриев - воинов, вайшьев - торговцев, ремесленников и земледельцев и шудр - наёмных работников и рабов. Столица героев «Махабхараты» Хастинапура, так же как столица Рамы Айодхья, изображены в поэмах густонаселёнными, хорошо благоустроенными городами, которые украшены многочисленными дворцами и величественными зданиями, укреплены глубокими рвами и крепостными стенами. Между тем, как показали недавние раскопки на месте Хастинапуры, в начале 1 тыс. до н. эры она представляла собой простое скопление хижин всего лишь с несколькими кирпичными домами. Дидактические разделы санскритского средневековья, но одновременно «Махабхарата» и «Рамаяна» многократно касаются обычаев, уходящих корнями в глубокую древность и опирающихся на первобытные представления о морали. Здесь можно прочитать о брачных состязаниях при замужестве Драупади и Сиде, о сваямваре (выборе жениха невестой ) Савитри, о левирате- браки с жёнами умершего брата, об уводе невесты силой, о полиандрии- женитьбе пяти пандавов на Драупади и др.

Наконец, в непрерывном развитии-от архаических верований до воззрений классической поры- представляет нам эпос идеологические и религиозные учения Индии. В одних разделах эпоса главную роль играют старые ведические ( по названию древнейших памятников индийской словесности- вед ) боги, из числа которых Индра, Вайю, Ашвины и Сурья становятся божественными отцами героев « Махабхараты» пандавов и их сводного брата Карны. В других разделах- ведические божества оттесняются на второй план и преобладающее значение получает индуистская верховная триада богов: Брахма, Вишну и Шива. Особенно примечательна в поэмах роль Вишну: в « Махабхарате» он выступает в своей земной ипостаси Кришны, а в «Рамаяне»- Рама. Есть основания думать, что в ранних слоях эпоса и Кришна и Рама были ещё лишены божественного ореола, но в текстах, до нас дошедших, оба они - два главных воплощения бога- спасителя, явившегося на землю ради торжества справедливости, и Вишну уже не просто бог, а « высшее бытие», «высочайший бог», «начало и конец мира». Это изменение непосредственно связано с распространением в Индии в начале нашей эры вишнуизма и культов Вишну- Кришны и Вишну- Рамы. А вместе с новыми религиозными идеалами в эпос проникли новые философские доктрины ( например, кармы- предопределение жизни каждого существа его деяниями в былых рождениях, дхармы- высшего нравственного закона, мокши- освобождение от уз бытия) , сыгравшие большую роль в моральном учении эпоса.

Казалось бы, сочетание различных исторических слоёв в пределах одного памятника должно было привести к его внутреннему распаду; казалось бы, сказания и мифы героического века так или иначе обнаружат свою несовместимость с художественными формами куда более поздней эпохи. Однако это не произошло с «Махабхаратой» и «Рамаяной» потому, что они, подобно большинству других эпосов, представляют собой по происхождению памятники устной поэзии. Эпос не принадлежит одному времени, но является достоянием многих сменяющих друг друга поколений веками складывались «Махабхарата» и «Рамаяна» в устной традиции, и непрерывность этой традиции органичность и постепенность происходящих в ней изменений обеспечивали художественное и концептуальное единство поэм на каждом этапе их формирования, вплоть до той поры, когда они были записаны.

Об устном своём происхождении оба эпоса свидетельствуют сами. «Рамаяна» сообщает, что её сказания передавались из уст в уста, пелись в сопровождении лютни и что первыми её исполнителями были сыновья Рамы- Куша и Лава. «Махабхарата» , в свою очередь, упоминает имена нескольких своих рассказчиков, причем один из них, Уграшравас, говорит, что искусство сказа он перенял, как это и принято в эпической традиции разных народов, у своего отца Ломахаршаны. Будучи памятником устной поэзии, «Махабхарата» и «Рамаяна» долгое время не знали фиксированного текста. Лишь на поздней стадии устного бытования, в первых веках нашей эры, когда поэмы достигли колоссального размера: «Махабхарата»- около 100 000 двустиший, или шлок, а «Рамаяна»- около 24 000 шлок,- они были записаны. Но и после этого они дошли до нас в десятках отличающихся друг от друга рукописях и редакциях, поскольку, возможно, вначале были сделаны не одна, а несколько записей, да и записаны были версии разных сказителей.

Древнеиндийский эпос называет также несколько групп профессиональных певцов, которые исполняли эпические и панегирические поэмы. Среди этих групп выделяются так называемые суты и кушилавы, в обязанности которых, по- видимому, входило исполнение «Махабхараты» и «Рамаяны». Каждый из певцов эпоса выступал и как наследник сложившейся традиции, и как её творец- импровизатор. Певец никогда не следовал за своими предшественниками дословно, он сочетал и дополнял традиционные элементы путём и способами, подсказанными ему собственными возможностями и конкретной ситуацией исполнения, но в целом он должен был быть верным традиции, а его рассказ оставаться для слушателей всё тем же знакомым им рассказом. Поэтому, хотя в Индии, как и в любой другой стране, создателями эпической поэзии было множество различных сказителей, живших в разных местах и в разное время, она может казаться творением одного поэта. И не случайно, что когда на поздней стадии формирования эпоса в Индии возобладали новые представления о литературном творчестве, « Махабхарата» и «Рамаяна» были приписаны двум определённым авторам- соответственно Вьясе и Вальмики. Вполне возможно, что тот и другой не были мифическими личностями, но не были они и авторами в современном смысле этого слова, а лишь наиболее выдающимися и потому наиболее запомнившимися фигурами в длинной чреде сказителей, передававших поэмы из уст в уста, из поколения в поколение.

Устное происхождение наложило неизгладимый след на внешний облик «Махабхараты» и «Рамаяны». Для успешного и непрерывного исполнения эпоса ( тем более такого размера, как древнеиндийский ) сказитель должен в совершенстве владеть техникой устного творчества и, в частности, традиционным устным эпическим стилем. Язык « Махабхараты» и «Рамаяны» в этой связи чрезвычайно насыщен устойчивыми словосочетаниями, постоянными эпитетами и сравнениями, всякого рода «общими местами», которые в специальных исследованиях обычно именуются эпическими формулами. Эпический певец хранил в памяти большое число таких формул, умел конструировать новые по хорошо известным моделям и широко пользовался ими, исходя из потребностей метр и в соответствии с контекстом. Поэтому не удивительно, что большинство формул не только постоянно встречается в каждой поэме, но и совпадает в текстах «Махабхараты» и «Рамаяны».

В свою очередь, формулы санскритского эпоса группируются в своеобразные тематические блоки, вообще характерные для эпической поэзии. Такие идентично построенные и стилистически однотипные сцены, как божественные и царские советы, приёмы гостей, уход героев в лес и их лесные приключения, воинские поединки и аскетические подвиги, описания вооружения героев, походов армии, пророческих снов, зловещих предзнаменований, картин природы и т. п.- повторяются с заметной регулярностью, и эпический рассказ движется от темы к теме словно бы по заранее расставленным вехам. Та или иная тема может быть разработана в нескольких вариантах, полно или кратко, но в целом сохраняет определённую последовательность сюжетных элементов и более или менее стандартный набор формул.

Специфической чертой композиции древнеиндийского эпоса-и в первую очередь «Махабхараты» - являются также всевозможные вставные истории, иногда как- то связанные с его содержанием ( «Сказание о Сатьявати и Шантану» ), а иногда и вовсе не имеющие к нему отношения ( легенды о Кадру, о Винате, о похищении амриты, об Астике и великом жертвоприношении змей и т. д.) . вставные истории могут быть популярными мифами и героическими сказаниями, баснями, притчами и даже гимнами ( например, гимн Ашвинам ), дидактическими наставлениями и философскими диалогами. Некоторые из них немногословны, а некоторые заключают в себе много сотен стихов и выглядят как поэмы в поэме, причём сами по себе могут считаться шедеврами мировой литературы ( «Сказание о Нале» ). Обилие вставных историй также проистекает из самой сущности эпической поэзии, создаваемой многими сказителями, каждый из которых вправе вводить в поэму отрывки из собственного исполнительского репертуара. И хотя певцы « Махабхараты» пользовались этим правом с особенной широтою ( вставные эпизоды в ней занимали не менее двух третей объема текста ) , в принципе тот же метод характеризует композицию вавилонского «Гальгамеши» и т. д.

Сходство « Махабхараты» и «Рамаяны» с иными эпосами мировой литературы не ограничивается, однако, только особенностями их генезиса, стилистики и композиции. Сходство это распространяется на некоторые определяющие черты их содержания.

Отличительной и принципиально важной чертой « Махабхараты» является то, что среди её вставных эпизодов значительное место занимают дидактические и философские отступления, иногда охватывающие (как, например, поучение Бхишмы перед его смертью ) целые её книги. Эти отступления, наряду с другими проблемами, в первую очередь трактуют проблему закона, морали, высшего долга и религиозной обязанности человека, то есть всё то, что индуистской философской традиции объединяется понятием дхармы. А с другой стороны, представление о дхарме является центральным и в повествовательных частях эпоса. В «Махабхарате»-и в этом состоит её основная особенность- героический конфликт становится конфликтом этическим, нравственным. И этическое учение эпоса проясняют не одни дидактические интерлюдии, но вместе с ними всё повествование эпоса о пандавах и кауравах.

Согласно учению «Махабхараты» , человек, действительно, не в силах изменить предначертания судьбы, отсрочить смерть или вместо уготованного поражения одержать победу. Но смерть и рождение, поражение и победа- лишь внешняя канва жизни, истинная же её ценность в другом- в нравственном содержании. А как раз здесь человеку предоставлена свобода выбора. Он может жить лишь ради самого себя и своего успеха, во имя своих страстей и желаний или же может отречься от корыстных целей и подчинить себя служению сверхличному долгу. И в том и другом случае его жизнь остаётся подвластной судьбе, но не быть игрушкой в руках судьбы, придать жизни высшее значение и цель человек способен только тогда, когда пожертвует личными интересами, растворит своё «я» в духовной гармонии мира. Поэтому, признавая волю судьбы, «Махабхарата» в то же время признаёт моральную ответственность своих героев, учит сочетать с послушанием судьбе собственные усилия.

Все герои «Махабхараты» так или иначе оказываются перед решающим испытанием. В какой-то момент они должны выбрать между личным и общим благом, между собственными интересами и не заинтересованностью в плодах своих действий, между правом сильного и законом, всеобщим долгом, вечной дхармой. Характер этого выбора предопределяет в конечном счёте исход расстановку героев в эпосе, исход битвы на поле Куру.

Пандавы противопоставлены в «Махабхарате» кауравам не столько как обиженные обидчикам или высокие духом малодушным, сколько как поборники справедливости её противникам. Обижен и Карна- могущественный сторонник кауравов: из-за своего мнимого происхождения он был презрительно отвергнут братьями-пандавами. В благородстве и мужестве- и это также признаёт «Махабхарата»- Карна не уступит никому на свете, в том числе лучшему из пандавов воину Арджуне. И всё-таки сочувствие творцов на стороне Карны. Свой нравственный выбор- союз и дружбу с Дуръйодханой- он сделал по личным мотивам и привязанностям, не желая забыть нанесённого ему оскорбления, пытаясь отомстить своим оскорбителям, из своекорыстных чувств гордости и гнева. Между тем, когда речь идёт о борьбе справедливости и несправедливости, утверждает «Махабхарата» , следует руководствоваться не личными симпатиями и антипатиями, а внеэгоистическим чувством морального долга, и Карна, пренебрёгший им, сам становится виновником своей судьбы в высшем и нравственном её смысле.

Проблемы смысла человеческой жизни, связи и столкновения личных и универсальных представлений о морали разрешаются здесь в беседе Кришны с Арджуной, колесницей которого управляет Кришна в качестве возничего. Перед началом битвы на поле Куру Арджуна видит среди противников своих «дедов, отцов, наставников, дядьев, братьев, сыновей и внуков» и в ужасе перед братоубийственной резнёй отказывается сражаться, бросает лук. И тогда Кришна, как верховое существо, как духовный руководитель Арджуны,. Противопоставляет, казалось бы, благородному отказу своего питомца от битвы учение о моральном долге, вечной дхарме.

Кришна говорит, что поскольку человеку не дано видеть мир в единстве, различать истинные цели бытия, ему остаётся лишь по мере своих сил выполнять заповеданный ему долг, не заботясь о видимых последствиях своих поступков. Арджуна- воин, кшатрий, его долг- сражаться, и ему надлежит сражаться отбросив сомнения и колебания, вызванные тем, что он видит мир фрагментарно, исходит из сиюминутных критериев, забывает, что тела преходящи и бессмысленна скорбь о смертях рождениях.

Однако Кришна не ограничивается только таким прагматическим наставлением. Он разъясняет Арджуне, как преодолеть индивидуальное, фрагментарное восприятие мира. Освободиться от него можно, лишь добившись отрешённости, отрешённости от жизненных привязанностей, от треволнений бытия, от чувств и объектов чувств. Герой должен знать высший смысл жизни, но он волен поступать «как хочет». По-разному осуществляют свою волю герои «Махабхараты», и столкновение их воль составляет этический конфликт эпоса, в свете которого решаются все частные его конфликты.

В индийской традиции «Махабхарата» почитается как священная книга, как «пятая веда», в отличие от древних четырех, доступна простому народу и предназначена для него. Своё учение «Махабхарата» излагает не в виде предписаний и не только как наставление, но на примере памятных героических событий, взятых из легендарного прошлого Индии. Послушные нормам устного творчества, творцы поздних версий «Махабхараты» оставили нетронутым героическое сказание эпоса, но расставили на нём новые акценты. Использовав традиционный эпический сюжет, они насытили его эпической проблематикой в духе современных им религиозно- философских принципов. Моральное учение цементирует «Махабхарату», однако она не теряет ни своей художественной выразительности, ни архаического колорита. И только в этом органичном единстве дидактического слоя и собственного эпического повествования раскрываются смысл и глубина содержания первого древнеиндийского эпоса.

Значительное изменение претерпел за время своего формирования и второй древнеиндийский эпос- «Рамаяна». Однако пути трансформации «Махабхараты» и «Рамаяны» были различными. Конечно, и «Рамаяна» впитала в себя новые философские и нравственные идеи, и в «Рамаяне» имеется множество рассуждений о долге, законе, праве и т. п., и «Рамаяна» рисует идеального героя- Раму, воплощение Вишну, олицетворяющего в ней на периферии повествования. Главное, что в «Рамаяне» по праву ценится индийской традицией,- это её высокие литературные достоинства. У себя на родине она единодушно признана «адикавьей», то есть первым собственным литературным произведением, а её легендарный творец Вальмики- «адикави», первым поэтом. Если «Махабхарата» из эпоса героического в конечном итоге стала эпосом героико-дидактическим, то «Рамаяна» от героического развивалась к эпосу литературному, в котором и древний сюжет, и способы описания оказались последовательно подчинёнными задаче эстетического воздействия.

По всей видимости, сказание «Рамаяны» - по-иному и даже в большей степени, чем «Махабхараты»- подверглось целенаправленной обработке, причём обработке средствами уже не устной, письменной поэзии. И поэтому именно «Рамаяна» открыла собой новую эпоху литературного творчества в Индии, эпоху, украшенную именами таких поэтов, как Ашвагхоши, Калидаса, Бхартрихари, Бхавабхути.

История создания древнеиндийского эпоса, определившая во многом специфику его внешнего облика и содержания, как мы видим, была длительной, сложной и необычной. Но не менее необычна судьба уже после того, как он был создан. До сих пор не исчерпано то глубокое и многостороннее влияние, которое «Махабхарата» и «Рамаяна» оказали на литературу и культуру Индии и соседней с нею стран Азии.

Необозримо произведений древних и средневековых индийских поэтов, прозаиков и драматургов, в которых либо целиком перелагаются «Махабхарата» или «Рамаяна», либо какой-нибудь заимствованный из них эпизод, миф, легенда. Ещё более существенно, что вообще едва ли в санскритской литературе найдётся такой автор, творчество которого было бы свободно от воздействия идей, образов и стилистики обеих эпопей. Поэтому не будет преувеличением утверждать, что в Индии, как ни в какой другой стране, эпическое наследие послужило непосредственной основой всего развития классической литературы.

Ситуация мало изменилась и тогда, когда санскрит в качестве ведущего литературного языка Индии уступил место живым языкам и диалектам. На каждом из этих языков существует по несколько переводов и переделок «Махабхараты» и «Рамаяны», сыгравших, как правило, решающую роль в становлении новоиндийских литератур. И теперь ещё повсеместно в Индии обе поэмы исполняются народными сказителями, а для современных поэтов сохраняют силу совершенного образца и примера. Вместе с тем в не меньшей степени, чем на литературу, древний эпос влияет в Индии на все сферы культуры идеологии. Почитаясь священными книгами, «Махабхарата» и «Рамаяна» во многом способствовали оформлению национальной культурной традиции, выработке кардинальных религиозных, философских, нравственных идеалов и принципов. И любое идеологическое и общественное движение в рамках индуизма всегда стремится отыскать в них свои истоки и опереться на их авторитет.

Однако влияние «Махабхараты» и «Рамаяны» не ограничено одной Индией. Тем, чем «Илиада» и «Одиссея» Гомера были для Европы, «Махабхарата» и «Рамаяна» стали для всей Центральной и Юго-Восточной Азии. Камбоджийская надпись от 600 года рассказывает о чтении «Рамаяны» в местном храме. Приблизительно в то же время появились переложения древнеиндийского эпоса в Индонезии, Малайе, Непале и Лаосе. Не позднее VII века «Рамаяна» проникла в Китай, Тибет и затем Монголию, а «Махабхарата» в ХVI веке была переведена на персидский и арабский языки.

Повсюду в Азии, также как и в Индии, знакомство с санскритским эпосом стимулировало, наряду с литературой, развитие культуры и искусств, прежде всего- живописи, скульптуры и театра. Содержание поэм, воспроизведённое на врезках многих индийских храмов, отражено и в гигантских скульптурных композициях Ангкор-Вата (Камбоджа), и на яванских рельефах в Прамбанане. Представления на сюжеты «Махабхараты» и «Рамаяны» составляют репертуар южноиндийской танцевальной драмы «катхакали», классического камбоджийского балета, таиландской пантомимы масок, индонезийского театра теней «ваянг».

«Махабхаратой» и «Рамаяной» восторгались многие выдающиеся деятели культуры Востока и Запада, такие, как Бетховен, Гёте, Гейне, Белинский. И сейчас в Индии эти эпические сказания продолжают оставаться одними из любимейших произведений.

2.2 Анализ индийских эпосов (на примере «Рамаяны» и «Махабхараты»)

Традиционная индийская культура не знает хронологии. Носителям этой культуры чуждо европейское представление о линейном, необратимом, однородном и однонаправленном времени, отчетливо проявляющееся, скажем, в античной традиции. Как писала М.Ф. Альбедиль, «в Индии не было и не могло быть своего Геродота, Сыма Цяня или какого-либо иного «отца истории» , как и вообще долго не было своей историографии» [10]

В индийской культуре господствует цикличность всего сущего, тот самый «круг вечного возвращения», о котором много и подробно писал М. Элиаде. История для традиционной культуры - не более чем неоднократное регулярное воспроизведение изначальных событий: миротворения, первого жертвоприношения, первой брачной церемонии и т. д.

В индийской мифологии эта «вневременность» проявляется, в частности, в том, что в ней отсутствует единый миф о миротворении. Уже в ведах присутствуют несколько равноправных версий космогонического мифа; брахманы, упанишады и пураны добавляют к ним свои собственные версии, не менее равноправные. При тщательном изучении и сопоставлении этих версий у них обнаруживается общая черта - представление о предначальном хаосе, из которого в результате действий различных божественных «агентов» возник упорядоченный мир. Однако каждый текст, будь то веда, упанишада или брахмана, дает особое описание процесса миротворения, расставляет в этом описании особые акценты.

Одновременное бытование множества версий мифа о миротворении существенно затрудняет его изложение. Поэтому здесь не обойтись без хронологии - точнее, без «временной иерархии» канона шрути, описанного в предыдущей главе. По этой «временной иерархии» первыми оказываются версии космогонического мифа, встречающиеся в ведах, далее - версии брахман, упанишад и пуран и наконец версии мифа, «канонизированные» вишнуитами и шиваитами.

В «Ригведе» крайне редко встречаются мифы, изложенные целиком. Чаще всего мы сталкиваемся с фрагментами мифов и даже с отдельными разрозненными мифологическими мотивами, вследствие чего мифы приходится восстанавливать, реконструировать. Как отмечала Т.Я. Елизаренкова, «в «Ригведе» мифы, строго говоря, не излагаются. Привычного для современного читателя дискурсивно-логического развития действия при построении сюжета там нет. Мифы скорее называются. Определенные фразы-штампы являются своего рода словесными знаками мифа. Поскольку и мудрецы-риши, и их аудитория знали эти мифы, большего и не было нужно: ведь миф упоминался для того, чтобы восхвалить бога и, соответственно, получить от него желаемое». К реконструируемым ведийским мифам относятся: миф об убийстве Индрой демонического змея Вритры; о похищении орлом с неба чудесного напитка сомы, о бегстве бога Агни; не желавшего быть жрецом; о трех смертных братьях-ремесленниках Рибху, получивших бессмертие; о мудреце Агастье, примирившем Индру и богов Марутов, и некоторые другие. Среди последних - космогонические мифы с участием Индры и Вишну.

Правда, по мнению известного исследователя ведийской мифологии Ф.Б.Я. Кейпера, прежде мифа о миротворении был миф о «становлении бытия». Согласно этому мифу, в пространстве существовали изначальные космические воды, которые несли в себе зародыш жизни. Со дна этих вод поднялся ком земли, который постепенно разросся и превратился в гору, плававшую по поверхности вод. Кейпер называл этот сюжет «стадией недифференцированного единства». Затем в мире родился (каким образом - неизвестно) бог Индра, «ось мироздания», разделивший небо и землю, породивший солнце. Один из гимнов «Ригведы», обращенных к Индре, гласит: ты Солнце зачал Зарю и Небо и подобных нет соперников Индре [11].

Более о космогонической деятельности Индры в ведах впрямую не упоминается - зато во всех гимнах «Ригведы», посвященных этому божеству, излагается миф о его «вторичном» миротворческом деянии - убийстве демона Вритры и освобождении мировых вод и небесных коров. Один из гимнов гласит:

Индры героические деяния сейчас я хочу провозгласить:

Те первые, что совершил громовержец.

Он убил змея, он просверлил (русла) вод,

Он рассек недра гор.

Он убил змея, покоившегося на горе.

Тваштар ему выточил шумную дубину.

Как мычащие коровы, устремившись (к телятам),

Прямо к морю сбегают воды.

Разъяренный, как бык, он выбрал себе сому,

Он напился (сомы), выжатого в трех сосудах.

Щедрый схватил метательный снаряд - ваджру.

Он убил его, перворожденного из змеев.

Когда ты, Индра, убил перворожденного из змеев

И перехитрил хитрости хитрецов,

И породил солнце, небо, утреннюю зарю,

С тех пор ты уже в самом деле не находил противника [12].

Индра верхом на слоне Айравате (XI в.).

Как отмечали исследователи, миф об убийстве Вритры, сковавшего течение рек, - это описание действий демиурга, победившего силу хаоса и создавшего организованный космос. По словам Т.Я. Елизаренковой, «этот миф имеет еще и то принципиальное значение, что каждый ключевой момент в жизни общества ариев рассматривался как повторение этого изначального процесса, воспроизведение его в ритуале. Таким образом, миф служил священным прототипом того, как этот мир и жизнь в нем возобновляются снова и снова в бесконечных повторяемых циклах».

Что касается Вишну, в ведах этот бог занимает сравнительно скромное (по сравнению с тем же Индрой или Агни) место, хотя и входит в число основных божеств арийского пантеона. В целиком посвященном ему гимне из мандалы I «Ригведы» Вишну прославляется как бог-творец, своими тремя шагами измеривший (создавший) все земные сферы:

Вот прославляется Вишну за героическую силу,

Страшный, как зверь,

бродящий (неизвестно) где, живущий в горах,

В трех шагах которого Обитают все существа.

Вишну в аватаре Матсья. Гравюра на дереве (XVIII в.).

Пусть к Вишну идет (этот) гимн-молитва,

К поселившемуся в горах, далеко шагающему быку,

Который это обширное, протянувшееся общее жилище

Измерил один тремя шагами.

(Он тот,) три следа которого, полные меда,

Неиссякающие, опьяняются по своему обычаю,

Кто триедино землю и небо

Один поддерживал - все существа

Третье ведийское божество, которому приписывается сотворение и упорядочение мира, - это Сома. «Ригведа» называет его господином неба, царем мира и богом над всеми богами. Сома породил небо (вместе с тем он - дитя неба) и землю, он находится над всеми мирами, заставляет сиять солнце, повелевает законом, приносит богатство и счастье; иногда не Индру, а Сому именуют «убийцей Вритры». В отдельных гимнах творцами мира называются плотник и кузнец Вишвакарман, «творец всего», и мастер Тваштар.

В поздней X мандале «Ригведы», космогонической по своему содержанию, приводится еще один миф о творении, который с полным основанием можно назвать философским:

Было не было и Небыло тоже

не было неба ни пространства ниже

и что же сновалось и кем хранимо

и где бучалы и какие воды.

Не было смерти и бессмертья тоже

не было различий ни дня ни ночи

не дыша дышало своим законом

нечто единое ничто иное.

Тьма сокрыта тьмою была вначале

неразличимая была пучина нечто

в ничто сокровенное было

это единое теплом зачато.

Вначале этого желанье было

из первейших первое семя мысли

откуда бывшее в небывшем стало

ясно мудрым вопрощающим в сердце.

Светлый повод поперек натянувши

низ ли мудрые разлучили с верхом

оплодотворенье и растяженье внизу

стремленье наслажденье сверху.

«Этот знаменитый космогонический гимн, - писала Т.Я. Елизаренкова, - автор которого ставит вопрос о происхождении бытия из небытия, считая этот мистический процесс непознаваемым.

В гимне описываются последовательные стадии возникновения мира. Вначале не существовало дихотомии: Было - Небыло, смерть - бессмертие; существовало нечто единое, бытие в небытии, порожденное космическим теплом (тапас) жизнь зародилась как семя мысли; нечто единое делится на два начала, выступающие как участники оплодотворения; начало мироздания непознаваемо, и появление богов вторично; если и существует всехранитель мироздания, то неизвестно, посвящен ли он в тайну бытия».

Наконец, последний из мифов творения, встречающихся в «Ригведе» (он повторяется и в «Атхарваведе») - это миф о принесении в жертву первосущества и создании мира из его тела. В ведической традиции такое первосущество - великан

Пуруша. Его расчленили на составные части, а из последних возникли основные элементы социальной и космической организации: глаз Пуруши стал солнцем, дыхание - ветром, пуп - воздушным пространством, голова - небом, ноги - землей, уши - сторонами света; кроме того, изо рта Пуруши произошли брахманы, то есть жрецы, из рук - кшатрии, или воины, из бедер - вайшьи, или земледельцы, а из ног - шудры, иначе «неприкасаемые», низшая индийская каста.

В ведийском гимне Пуруше говорится, что из тела первочеловека,

Из этой жертвы, полностью принесенной,

Было собрано крапчатое жертвенное масло.

Он сделал из него животных, обитающих в воздухе,

В лесу и (тех), что в деревне.

Из этой жертвы, полностью принесенной,

Гимны и напевы родились,

Стихотворные размеры родились из нее,

Ритуальная формула из нее родилась.

Из нее кони родились

И все те (животные), у которых два ряда зубов;

Быки родились из нее,

Из нее родились козы и овцы.

Далее гимн гласит:

Дух его луной обернулся

солнце оком его сияет

губы стали Агни да Индрой

обратилось ветром дыханье.

Воздух пуп его земля ноги

из главы же небо явилось

ухо стало странами света

так богами был мир устроен.

Семь поленьев в срубе костровом

трижды семь в костре для сожженья

боги ради жертводаянья

привязали Пурушужертву.

Жертвой в жертву жертве боги воздали

так впервые было жертводаянье

возвратилась эта сила на небо

Этот сюжет имеет несомненную индоевропейскую основу, что подтверждается его присутствием и в иранской, и в скандинавской, и в славянской мифологиях и в мифологических системах других индоевропейских народов. Согласно иранской «Авесте», первочеловек Йима был распилен пополам, и из его тела был сотворен мир. В скандинавской мифологии мир создается из тела первосущества Имира: из подмышек Имира, а также от трения его ног родились инеистые великаны:

Из мяса Имира сделаны земли,

из косточек - горы, небо из черепа льдистого йотуна,

из крови - море [13].

Из крови убитого Имира, согласно «Младшей Эдде», возник мировой океан, а из мозга и не истого великана боги сотворили облака.

Греческая теогония не упоминает о принесении первосущества в жертву, однако в орфическом гимне Зевсу находим «наложение» образа бога богов на образ первосущества жертвы:

Зевс - владыка и царь, Зевс - всех прародитель единый.

Стала единая власть и бог-мироправец великий,

Царское тело одно, и в нем все это кружится:

Огнь и вода, земля и эфир и Ночь со Денницей,

Метис-первородитель и Эрос многоусладный -

Все это в теле великом покоится ныне Зевеса.

В образе зримы его голова и лик велелепный

Неба, блестящего ярко, окрест же - власы золотые

Звезд в мерцающем свете, дивной красы, воспарили.

Бычьи с обеих сторон воздел он рога золотые -

Запад вкупе с Востоком, богов небесных дороги.

Очи - Солнце с Луной, противогрядущею Солнцу.

Царский же ум неложный его - в нетленном эфире,

Коим слышит он все и коим все замечает

Тела же образ таков: осиянно оно, безгранично,

Неуязвимо, бездрожно, с могучими членами, мощно.

Сделались плечи и грудь, и спина широкая бога

Воздухом широкосильным, из плеч же крылья прозябли,

Коими всюду летает.

Священным сделались чревом Гея, всеобщая мать, и гор крутые вершины.

В пахе прибой громыхает морской, тяжелогремящий,

Ноги - корни земли, глубоко залегшие в недрах[14]

В славянской (точнее - северорусской) «Голубиной книге» также повествуется о жертвоприношении первосущества, повлекшем за собой сотворение мира (правда, под влиянием христианства опущен момент расчленения тела первосущества и привнесены христианские мотивы):

У нас белый вольный свет зачался от суда Божия;

Солнце красное от лица Божьего

Самого Христа Царя небесного;

Млад светел месяц от грудей его;

Звезды частые от риз Божьих;

Ночи темные от дум Господних;

Зори утрени от очей Господних;

Ветры буйные от Свята Духа;

У нас ум-разум самого Христа,

Самого Христа Царя небесного;

Наши помыслы от облак небесных;

Кости крепки от камени;

Телеса наши от сырой земли;

Кровь-руда наша от черна моря

Русский религиозный философ Г.П. Федотов в связи с этим фрагментом «Голубиной книги» замечал:

«Стих не дерзает говорить о теле, о костях Божиих и отказывается ставить вопросы о происхождении земли, моря и гор (камней). Ответы на эти вопросы легко угадываются; они становятся ясны по аналогии с происхождением тела Адамова. Но певец умалчивает о них, думается, по требованию религиозного целомудрия, подавляя в себе естественный интерес к космологии матери-земли».

«Промежуточное» положение между ведами и брахманами занимает миф о творении мира богом Праджапати. В «Ригведе» этот бог упоминается четырежды как творец всего сущего. В гимне «Неизвестному богу», где имя Праджапати появляется лишь в самом конце, говорится, что он возник как золотой зародыш, стал единственным господином мироздания, поддержал небо и землю, укрепил на небосводе солнце и дал жизнь и силу. В «Яджурведе», «Атхарваведе» и особенно в брахманах Праджапати зовется отцом богов, единственным, кто существовал вначале, творцом и устроителем жертвоприношений. Известен сюжет, согласно которому все сущее произошло из слез Праджапати. Переходя из бытия в небытие, Праджапати оплакивал свою участь: «Для чего я был рожден, если я был рожден тем, что не дает мне опоры?» Слезы Праджапати, упавшие в изначальные воды, стали землей; слезы, которые бог смахнул в сторону, стали воздухом, а слезы, которые он смахнул вверх, - небом. В более поздней литературе (упанишады, сутры) Праджапати «превратился» в безличный мировой принцип, а в сутрах, вдобавок, произошло отождествление этого божества с Брахмой.

«Атхарваведа» связывает с Праджапати (и с Пурушей) представление о Скамбхе - абстрактном божестве, вселенской опоре, раме, в которую заключено мироздание. Гимн гласит:

В его которой части жар вселенский?

В его которой же закон вселенский?

И где же в нем обет и в чем же вера?

В которой части утвердилась правда?

В его которой части земь утвердилась?

В его которой части поднебесье?

В его которой части свод небесный?

В его которой же он выше неба?

В котором же упрочил Праджапати

все миры которым был опорой

поведай же каков он этот Скамбха?

В коем же земля и поднебесье

в коем же небо уместилось

где Агни и где луна и солнце

и где ветер пребывает вечно

В коем Пуруша в коем смерти

и бессмертия средоточье

в коем море и Пуруша в коем

кровеносных вен средоточье

У кого четыре страны света

словно вены набухшие кровью

в коем жертва вперед подвиглась

Золотой зародыш почитают

наивысшим люди несказанным.

Это Скамбха излил вначале

это золото в лоно мира.

Чету земли и неба держит Скамбха.

И поднебесия просторы держит Скамбха.

И света шесть сторон широких держит Скамбха.

Он мироздание все проницает Скамбха.

Он же тьму оттеснил собою.

Он же зло от себя отринул.

Три светила в нем пребывают

все пресущие в Праджапати.

В позднейшей литературе (пураны, «Законы Ману») Праджапати становится эпитетом Брахмы и «воплощается» в десяти существах - владыках порождений. Эти десять праджапати, действовавших по воле Брахмы, создали богов и божественные обители, добрых духов и грозных великанов, огромных змей и птиц с могучими крыльями. Прежде же всего они сотворили семерых Ману - наставников мира - и семерых великих мудрецов-риши. Имена десяти праджапати - Маричи, отец солнечного бога Сурьи и основатель Солнечной династии царей; Арти, прародитель Лунной династии царей; Ангирас; Пуластья, отец бога богатства Куберы и ракшаса Раваны; Пулаха; Крату; Прачетас (Дакша), отец богини Сати и противник Шивы; Васиштха, собеседник бога Агни; Бхригу, собеседник бога Варуны; Нарада, сын богини Сарасвати и друг Кришны.

Необходимо также упомянуть и о богине Вач, соратнице Праджапати и супруге Индры (по брахманам). Вач - богиня речи и персонификация Священного Знания. Она обитает на небе и на земле, охватывает все миры, несет в себе Варуну, Индру, Агни, Ашвинов, Сому и Тваштара; Вач - божественная царица богов. Брахманы называют Вач матерью вед (по мифу, бог Вишну в результате трех своих шагов обрел миры, веды и Вач), содержащей в себе все миры. По «Шатапатха-брахмане» Праджапати создал воды в образе речи-Вач.

Для индийской культуры характерно преклонение перед словом, речью (вспомним, что все тексты, несмотря на свои грандиозные размеры, передавались изустно). Строки Н. Гумилева: «Солнце останавливали словом, словом разрушали города» - без преувеличения могут считаться квинтэссенцией отношения индийцев к языку. Слово - творческая сила, созидательная энергия; отсюда, собственно, и представление о Вач как о космогоническом и космологическом принципе. Вач способна принимать разные формы, поскольку является пищей всех и все ею живут; элементы речи тождественны элементам космоса - согласные уподобляются ночам, гласные - дням и т. д. «Материальное воплощение» Вач - божественный слог АУМ (ОМ), который индийский мистик Свами Вивекананда называл «самым священным из всех священных слов»; он также говорил, что «вся Вселенная сотворена из вечного АУМ».

С «формальной» точки зрения АУМ представляет собой биджамантру (короткая мантра из одного слога), состоящую из трех звуков, каждый из которых, в свою очередь, символизирует конкретную функцию по отношению ко Вселенной. А - предвечная энергия; У - энергия творения; М - природная энергия, энергия воды. Совокупно эти три звука выражают суть Вселенной. (Эти три звука, вдобавок, отождествляются с верховной триадой индуистского пантеона: А - с Брахмой, У - с Вишну и М - с Шивой.)

В упанишадах появляется миф о творении, который современные исследователи иногда называют «натурфилософской спекуляцией, сохраняющей исконную мифологическую основу». Подробнее всего этот миф изложен в «Брихадараньяка-упанишаде».

Вначале не было ничего, и это Ничто было окутано голодом. Творец-смерть (ибо голод - это смерть) пожелал воплотиться и сотворил разум, а когда пошевелился и стал славословить себя, от его славословий родилась вода. Пена вод затвердела и стала землей, а из блеска творца, изнурившего себя, возник огонь. Затем творец разделился на три части: треть - солнце, треть - ветер, треть - небо. «Он же - и дыхание, разделенное на три части. Восток - его голова, та и другая стороны - передние конечности, запад - хвост, та и другая стороны - бедра, юг и север - бока; воздух - брюхо, эта [земля] - грудь» [15]. Далее творец пожелал, чтобы от него родилось второе тело, и сочетался с речью. «То, что было семенем, стало годом». Речью и своим телом он сотворил заклинания и жертвоприношения, людей и скот. А затем пожелал принести себя в жертву и ради этого воплотился в коня; «по истечении года он принес его в жертву самому себе, а других животных отдал богам».

В этом тексте мы вновь встречаем мотив «вторичного миротворения». Но если Индра творил мир через победу над демоном Вритрой и освобождение мировых вод, то здесь вторичное творение осуществляется через жертвоприношение - ашвамедху (буквально «жертвоприношение коня»). Описание ашвамедхи можно найти в «шатапатха-брахмане». Значение этой церемонии в ритуальной практике было столь велико, что совершившего 100 ашвамедх брахмана считали способным низвергнуть Индру и стать царем Вселенной. По своему «мифологическому статусу» ашвамедха сопоставима с жертвоприношением Пуруши; знаменательно, что в следующем после описания сотворения мира разделе «Брихадараньяки» раскрывается связь жертвоприношения с миротворением.

В той же упанишаде говорится и о том, что вначале все было Атманом (то есть «нерушимой всеединой целостностью»). Оглядевшись и не увидев никого, кроме себя, он произнес: «Я есмь». Он испугался своего одиночества, но потом подумал: «Ведь нет ничего, кроме меня - чего же я боюсь?». И боязнь прошла, потому что страх возникает, только когда рядом есть второй. Потом он устал от одиночества и захотел создать второго - «и стал таким, как мужчина и женщина, соединенные в объятиях». Затем Атман разделился надвое и сочетался со своей женской половиной; от этого союза родились первые люди. Поочередно превращаясь в быка, жеребца, осла, барана, козла и других животных, вплоть до муравья, Атман со своей женской половиной (также превращавшейся) породил всех животных. Еще он сотворил огонь и сому и «смертный, он сотворил бессмертных (богов)», а также касты. «И поистине, этот Атман - мир всех существ. Когда он совершает подношение и жертву - он мир богов; когда произносит веды - мир риши; когда делает приношение предкам, когда желает потомства - мир предков; когда укрывает людей, когда дает им пищу - мир людей; когда доставляет животным траву и воду - мир животных; когда в его домах поддерживают существование звери, птицы и все, вплоть до муравьев, то он - их мир».

Известен и миф творения, как бы комбинирующий в себе деяния Праджапати и свершения Атмана. В этом мифе, изложенном в пуранах и в «Махабхарате», место Праджапати и Атмана занимает Брахма.

Вначале не было ничего, кроме беспредельных вод, которые породили огонь. Силой космического жара (тапас) в этих водах родилось Золотое Яйцо (Хираньягарбха, золотой зародыш «Ригведы»). Через столько времени, сколько длится год, из Золотого Яйца возник Брахма, силой мысли разделивший Яйцо надвое; из верхней половины скорлупы было создано небо, из нижней - земля, пространство между ними заполнил воздух. После этого Брахма создал пять первоэлементов мироздания - огонь, воду, землю, воздух и эфир (акаша), утвердил землю среди вод, создал страны света, положил начало времени, сотворил богов, жертвоприношения, веды, звезды, горы, моря, реки, людей, речь, чувства (страсть, гнев, радость, покаяние) и вновь разделился на две половины - мужскую и женскую; наконец, он создал растения, животных, птиц, насекомых и демонов.

«Махабхарата» приписывает Брахме восьмерых сыновей, рожденных силой духа; это те же самые праджапати, о которых рассказывалось выше: Маричи, Атри, Ангирас, Пулаха, Пуластья, Крату, Дакша и Бхригу. Сыновья Брахмы стали родоначальниками богов и людей. (По другому варианту мифа, Брахма породил людей, сочетавшись с собственной дочерью Вач, или Сарасвати.) От внука Брахмы Кашьяпы (сына Маричи) ведут свой род демоны-дайтьи. Дочь Дакши породила великанов-данавов. Третья дочь Дакши Адити стала матерью великих богов-адитьев, среди которых Варуна, Индра, Сурья, Митра и Вишну.

В отличие от других мифологических традиций, творение Брахмы не является постоянным. Оно регулярно обновляется, как регулярно обновляется и сам Брахма. В конце жизни «текущего» Брахмы вселенная гибнет в пламени мирового пожара (махапралая), чтобы освободить место новому творению в новом мировом цикле; и это творение будет осуществлять новый Брахма, снова родившийся из Золотого Яйца.

Брахма. Бронза (XV в.).

«Все наше грандиозное, необъятное и непостижимое мироздание со всем сущим в нем - лишь ничтожно малое звено; космогонические же циклы бесконечны, как бесконечен сам мир» (Альбедиль).

Год, который Брахма проводит в Золотом Яйце, - это год божественного времени, протяженность которого равна 360 человеческим годам; при этом один божественный месяц равен 30 годам человеческой жизни, а одни божественные сутки - человеческому году.

«Космической» же единицей времени является кальпа - сутки Брахмы, которая соответствует 4 320 000 000 астрономическим годам. Эти сутки разделяются на «утро», «день» и «ночь»; творение мира происходит утром, ночью же все три мира - небо, земля и преисподняя (Акаша, Бхуми и Патала) погружаются в хаос, а наутро каждый обретает форму, определяемую его кармой. Жизнь Брахмы продолжается 100 лет - по его собственному божественному исчислению; по истечении сотого года жизни божества три мира, а вместе с ними боги, риши, асуры, люди, прочие живые существа и сама материя распадаются в Махапралае. Наступает столетний хаос, завершением которого служит рождение нового Брахмы.

Кальпа представляет собой тысячу божественных юг (Махаюг); одна божественная юга равняется 12 тысячам человеческих. Каждая Махаюга состоит из четырех юг и охватывает собой период существования одного мира, подвластного учителю Ману. Четыре составные части Махаюги называются терминами для игры в кости: Критаюга (четвертая), Третаюга (третья), Двапараюга (вторая) и Калиюга (первая). Каждая последующая юга на четверть короче предыдущей, ускорение течения времени свидетельствует об ухудшении состояния мира, ведущем к гибели.

Брахма. Камень (XI в.).

Считается, что на протяжении Критаюги дхарма (добродетель) опирается на четыре «ноги» - правдивость, доброту, преданность и милосердие. Люди Критаюги (называемой также Сатьяюгой - «благим веком») наделены всевозможными достоинствами, не ведают горя и не знают болезней. В «Махабхарате» устами царя обезьян Ханумана говорится, что в Критаюгу все преданы одному божеству и «использовали одну мантру, один принцип и один обряд», а также имели одну-единственную - общую - веду. Продолжительность Критаюги - 1 728 000 лет.

В Третаюгу дхарма утрачивает одну из «ног» - доброту. Среди людей появляется безнравственность и злонамеренность, при этом брахманы, просвещенные учением вед, еще в состоянии влиять на моральный климат в обществе. В этот период гораздо большее значение придается ритуалу жертвоприношений, а не их содержанию. Продолжительность Третаюги - 1 296 000 лет.

Наступление Двапараюги сопровождается утратой еще одной опоры дхармы - правдивости. В мире начинают преобладать зло и порок, единую веду делят на четыре части, поскольку уже никто не в состоянии запомнить ее целиком. Среди людей начинают свирепствовать болезни. Тем не менее многие кшатрии и вайшьи, не говоря о брахманах, еще привержены дхарме. Продолжительность Двапараюги - 864 000 лет.

Калиюга - «эпоха вырождения». Добродетель находится в полном упадке, срок жизни людей стремительно сокращается, всюду войны, торжество порока и разврата, веды оказываются в небрежении, почти в забвении. В «Бхагавад-гите» говорится, что в это время большинство среди людей составляют шудры, всегда падкие на соблазн, злобные, сварливые и несчастные. Они поклоняются лжи, безделью, лени, скуке, злобе, страху и нищете, превозносят низкое и принижают высокое. Они прожорливы и ненасытны. Состояние мира в Калиюгу становится настолько дурным, что люди начинают молить о скорейшем приходе разрушителя-Калки (аватара Вишну). Продолжительность Калиюги - 432 000 лет[16].

Кроме юг, кальпа делится на манавантары (от имени учителя Ману). В кальпе насчитывается 14 манавантар, каждой из которых правит свой Ману; манавантара охватывает 71 Махаюгу и длится 306 720 000 человеческих лет. Пураны и эпос упоминают семь бывших и семь будущих Ману. Для этих учителей гибель вместе с миром не является неизбежной.

В «Шатапатха-брахмане» и «Махабхарате» приводится миф о спасении нынешнего - седьмого Ману [17], или Ману Вайвасвата, - от гибели в прошлой Махапралае. Когда Ману рыбачил, ему в руки попала рыба, умолявшая отпустить ее и в награду обещавшая спасти Ману от грядущей гибели.

По совету рыбы Ману построил и снарядил корабль; когда начался всемирный потоп, он привязал корабль канатами к рогам рыбы (а это был не кто иной, как Брахма). Рыба привела его к некоей горе на севере. Когда воды потопа схлынули, Ману принес богам жертву; из этой жертвы поднялась девушка Ила, ставшая женой Ману. От них и ведет свое начало нынешний человеческий род.

В индуизме Брахма продолжает считаться богом-творцом (в Тримурти именно он «отвечает» за творение мира, тогда как Вишну хранит мир, а Шива его разрушает), однако он уже действует не самостоятельно, а по велению Вишну или Шивы. Широко известна индийская миниатюра с изображением Вишну, который возлежит на мировом змее Шеше; из пупа Вишну вырастает лотос, на котором восседает демиург Брахма. Вишну наделен майей - жизненной энергией изначальных вод, из которых возник мир; считается, что мироздание - иллюзия, порожденная майей. Когда Вишну засыпает, майя бездействует - и мироздание растворяется в небытии.

Что касается Шивы, этот бог - одновременно разрушитель и созидатель, поэтому его называют Махадева («великий бог»), Махешвара («великое сущее») и Бхава («сущее»). Шива организует мир посредством своего оргиастического танца тандава; в пуранах говорится, что мировой змей Шеша покинул Вишну и много лет совершал аскетические подвиги, чтобы оказаться допущенным к лицезрению танца Шивы. Символ Шивы - лингам (фаллос), символ его супруги Парвати - йони (женские гениталии); известны также и йонилинги - стилизованные скульптурные изображения женских гениталий, над которыми возвышается мужской половой член. Йонилинга - символ единения мужского и женского, олицетворение божественного союза, породившего все живое. В «Махабхарате» мудрец Упаманью говорит, что знак творения - не лотос (эмблема Брахмы), не диск (Вишнучакра, эмблема Вишну) и не ваджра (атрибут Индры), но лингам и йони, а потому Шива - верховное божество и творец мира. Многочисленные лингамы в честь Шивы можно и по сей день увидеть во многих районах Индии; самый высокий из лингамов, в храме Матангешвара, достигает двух с половиной метров.

Согласно легенде, пять пророков, явившихся из пяти шивалинг - пяти лингамов Шивы, расположенных в различных местностях Индии, - открыли «жаждавшим услышать» основы Лингайята, тантрического учения.

Тримурти. Камень (X в.).

Помимо собственно миротворения, важнейшим деянием индийских богов считается пахтанье молочного океана, в результате которого боги добыли амриту - божественный напиток бессмертия. Веды этого мифа не знают (в ведийской традиции напитком богов была сома), зато эпическая поэма «Махабхарата» и пураны признают его вехой в непрерывной вражде богов и асуров [18]. Миф гласит, что боги и асуры совместно решили вспахтать океан, дабы получить амриту.

Пусть богами и сонмами асуров будет

взбито все, что хранит сосуд Океана,

И появится амрита - дивный напиток -

при взбиванье великого Океана!

Заодно и немало целебных растений,

да и ценностей много получено будет, -

Взбейте-вспахтайте весь Океан, о боги, и тогда вы амриту обретете![19]

Вырвав из земли гору Мандара, боги и асуры водрузили ее на черепаху, которая поддерживала землю. Затем Мандару обвили веревкой - змеем Васуки (ипостась Шеши) и, используя гору в качестве мутовки, много лет подряд взбивали океан.

А у змея, чье длинное тело то боги,

то соперники их взад-вперед тянули,

Ветер с дымом и пламенем

то и дело вырывался из раскаленной пасти.

То громады горячего дыма клубились,

превращаясь в тучи, полные молний,

Жгучий дождь на демонов проливая,

изнуренных тяжким трудом и зноем.

А меж тем с вершины горы громадной

ниспадали душисто-цветочные ливни,

Вешней свежестью сонмы богов ободряя,

лепестками прохладными их осыпая.

Раздавался все громче великий грохот,

будто яростный рев чудовищной тучи,

Там, где пахтая глубь Океана,

вращали гору Мандару боги и асуры-дайтьи.

Время шло - в бушующем Океане

начала вода в молоко превращаться,

А затем, благороднейших соков набравшись,

молоко уже стало сбиваться в масло.

Пахтанье мирового океана. Индийская миниатюра.

Наконец из океана стали появляться «многие ценности» - бог луны Сома, богини Шри и Сура, белый конь Уччайхшравас (ездовое животное Индры), волшебный камень Каустубха (атрибут Вишну); последним из океана возник бог врачевания Дханвантари, державший в руках сосуд с амритой. Завидев этого бога, асуры вознамерились было завладеть амритой, но Нараяна (Вишну) воспользовался майей и принял облик прекрасной богини Мохини.

Тут прибегнул Нараяна к мощной майе:

…образ женский приняв,

образ дивнопрекрасной

Помрачительницы рассудка - Мохини,

перед толпами данавов он появился.

И бесценную амриту -

влагу бессмертья -

в помрачении сознания, добровольно

Этой женщине отдали данавы-дайтьи,

потерявшие из-за нее рассудок!

Как бы в противоположность амрите, из океана возник еще сосуд с чудовищным ядом калакута, способным уничтожить вселенную.

По замечанию П.А. Гринцера, «миф о пахтанье океана по типу принадлежит к космогоническим мифам, в которых акт творения совершается посредством разделения первичных вод и последующей поляризации участников творения (здесь - богов и асуров) и его результатов (противопоставление амрита - калакута)».

Гора Мандара, использованная богами и асурами для пахтанья молочного океана, - очевидный «синоним» мировой горы Меру. Сходство между этими горами отчетливо прослеживается в описании, которое дает «Махабхарата».

Вот к великой, громадами тучеподобных

неприступных вершин украшенной сверху,

Славной Мандаре - лучшей из гор,

покрытой сетью мощных лиан, поспешили боги, -

К ней, звенящей от пенья птиц всевозможных,

всевозможными хищниками кишащей,

Посещаемой сонмами киннаров,

апсар, обитаемой многими божествами.

В высоту на одиннадцать тысяч йоджан

над землей поднималась ее громада,

В глубину на столько же тысяч йоджан

уходила в землю ее твердыня.

Есть на свете гора огнезарная - Меру,

чаша пламенной силы, ей нету равных,

Отражает она сверкание солнца

остриями вершин своих златосиянных.

Дивнозлатоукрашенную, святую,

посещают ее лишь боги, гандхарвы,

И достигнуть высот ее люди не могут

без великих заслуг в исполненье дхармы.

Населенная множеством хищников грозных,

озаренная блеском цветов чудесных,

Нерушимо стоит, небосвода касаясь

головою своей, та гора-твердыня.

Для людей даже в мыслях недостижима,

бурных рек полна и деревьев мощных

И несметного множества птиц чудесных

оглашаема восхитительным пеньем.

Согласно одному из мифов, Шива использовал Мандару как ось для своей колесницы и как дугу для лука. Что же касается Меру, она считается центром Земли и Вселенной; ее вершина поднимается над землей на 84 000 лиг. Вокруг Меру вращаются солнце, луна, планеты и звезды; с небес на эту гору стекает небесная река Ганга, лишь затем попадающая в мир людей. На вершине Меру находится город Брахмы, простирающийся на 14 000 лиг. Поблизости от этого города расположены города Индры и других богов.

Удивительная Дрона-парва повествует о многих важных событиях: воинам-самшаптакам удалось вытеснить Арджуну с поля битвы. Однако могучий царь Бхагадатта, равный Индре своей боевой мощью, и его знаменитый боевой слон Супратика все же пали от рук Арджуны.

Многие величайшие воины-колесничие мира во главе с Джайадратхой объединяются, дабы убить доблестного Абхиманью, даже еще не достигшего полнолетия. Видя, что его юный сын коварно сражен множеством зрелых годами воинов, Арджуна в ярости сокрушает семь армий и убивает Джайадратху. По велению Юдхиштхиры мощнорукий Бхима и Сатьяки ищут Арджуну и прорывают строй армии Кауравов, непроницаемый даже для полубогов. Арджуна убивает остающихся могучих самшаптаков. Девяносто миллионов самшаптаков испытывают на себе всю силу гнева Арджуны, всех этих пылких воинов он отправляет в обитель бога смерти. В Дрона-парве погибают воины Аламбуса, Шрутайю, могучий Джаласандхи, Саумадатти, Вирата, Друпада, искусный в ведении боя с колесницы Гхатоткача и прочие. Когда в сражении погибает сам Дрона, его сын, разъярившись, пускает в ход ужасное оружие Нараяна.

Эта книга также описывает знаменитое огненное оружие Господа Шивы и рассказывает о прибытии Вьясадевы, громко возглашающего славу Господу Кришне и Арджуне. В этой, исполненной мощи седьмой книге повествуется о гибели многих владык мира, что являются героями и среди людей. Основание Меру покоится на клобуке мирового змея Шеши, возлежащего на спине гигантской черепахи, которая плывет по изначальным водам. В другом варианте мифа, Меру (и Землю в целом) поддерживают четыре слона.

Меру - классическая, если позволительно так выразиться, ипостась мифологемы мировой горы. Последняя представляет собой образ мира, модель Вселенной, вариант мирового древа (в мифах эти два символа иногда совмещаются - мировое древо растет на вершине горы). Мировая гора находится в центре мира, вокруг нее, как вокруг мировой оси, строится мироздание; от ее вершины дорога ведет к небесам, а нижняя часть горы указывает на вход в подземный мир. Вершина горы отдана во владение богам, посредине обитают люди, а у подножия горы или под ней - злые духи. М. Элиаде писал, что «вершина мировой горы является не только наивысшей точкой земли, но также ее пупом, точкой, где творение имеет свое начало».

Мифологическое пространство структурируется, как правило, в двух направлениях - по вертикали и по горизонтали. Вертикальную проекцию представляет мировая ось - либо гора, как Меру или японская Фудзи, либо мировое древо. Последнее есть центр и опора мира, модель мироздания, его вертикальная проекция: крона мирового древа достигает небес, корни уходят в преисподнюю, ствол соответствует срединному миру, то есть миру людей. Характерным «образчиком» мирового древа может служить скандинавский Иггдрасиль, который связывает между собой девять миров; на его вершине сидит мудрый орел, корни дерева гложут змеи и дракон Нидхегг. Три корня Иггдрасиля уходят в подземный мир; под ними расположены источники, и среди них тот, у которого живут норны. В «Младшей Эдде» сказано, что Иггдрасиль «больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни. Один корень - у асов, другой - у инеистых великанов, там, где прежде была Мировая Бездна. Третий же тянется к Нифльхейму…» А «Старшая Эдда» описывает Иггдрасиль так:

Тремя корнями тот ясень-древо

на три страны пророс:

Хель - под первым,

Хримтурсам - второй,

под третьим род человеков.

Белка по имени мысь Вострозубка

снует по Иггдрасиль-древу,

сверху она слово орла

вниз темному Нидхеггу носит.

Две пары оленей вершину древа гложут,

вытянув выи: Туротрор, Умерший, Мешкий и Чуткий.

И змей немало под Иггдрасиль-древом -

больше, чем думают дурни иные:

Пустожил и Подземельник -

волкодлачьи чада, тоже Серый и Скрытень,

Снотворец и Витень;

мне же ведомо: ветви Древа им вечно грызть.

Иггдрасиль-ясень терпит страсти,

коих не знают люди:

олень объедает, ствол подгнивает,

Нидхегг терзает снизу [20]

Описание Иггдрасиля представляет собой одновременно вертикальную (крона-небо-Асгард, ствол-Мидгард, корни-Нифльхейм) и горизонтальную (три корня: Асгард-Мидгард-Утгард) проекции мироздания, причем в последней моделируются числовые отношения (три корня, четыре оленя, шесть змей).

Шумерское дерево Хулуппу аналогично воспроизводит вертикальную модель мира: на его ветвях сидит небесная птица Анзуд, в корнях прячется змей преисподней, а в стволе обитает дева Лилит. Схожее представление обнаруживается и в славянской традиции, которая также объединяет вертикальную и горизонтальную проекции; ср. загадку: «Когда свет зародился, тот дуб повалился, и теперь лежит» (дорога). Апокрифическая легенда о сотворении мира гласит: земля лежит на воде, вода - на камне, камень - на четырех китах, киты - на огненной реке, река - на вселенском огне, а огонь - «на дубе железном, посаженном прежде всего другого, и все корни его опираются на Божью силу»; многочисленные заговоры упоминают остров Буян, где на камне Алатырь стоит «булатный дуб» или священный кипарис. Мировое древо - дорога в потусторонний мир: змеи на зиму уползают по нему в Вырей, на Троицу по деревьям спускаются на землю русалки - девушки, умершие неестественной смертью. Другая загадка соотносит мировое древо с временами года и календарем: «Стоит дуб, на дубу двенадцать сучьев, на каждом сучке по четыре гнезда»

Та же славянская традиция знает образ перевернутого (инвертированного) мирового древа: «На море на Окияне, на острове на Кургане стоит белая береза, вниз ветвями, вверх кореньями». Индийская «Атхарваведа» говорит о перевернутом дереве: «С неба корень тянется вниз, с земли он тянется вверх». Образ перевернутого мирового древа часто встречается в так называемой шаманской мифологии, где он означает древо нижнего мира (последний - верхний мир «наоборот», отсюда и переворачивание дерева корнями вверх).

Любопытный вариант мирового древа встречается в «Слове о полку Игореве», где сказано, что певец Боян воспевает старину, «скача соловьем по мысленну древу». Как показал А.А. Потебня, это мысленное древо - эквивалент мирового; творчество Бояна есть перемещение по земле, небу и мировому древу, соединяющему небо и землю:

О Боян, соловей старого времени!

Вот бы ты походы воспел,

скача, соловей, по мысленному древу,

летая умом по подоблачью,

свивая славу обеих половин сего времени,

рыща по тропе Трояна

через поля на горы

По замечанию В.Н. Топорова, в изображениях мирового древа вертикальная проекция моделирует космос, а горизонтальная - ритуал, «основная цель которого - обеспечение благополучия, плодородия, потомства, богатства». Наиболее известным ритуалом, связанным с мировым древом, является жертвоприношение (инициация) скандинавского бога Одина, который девять дней, пронзенный копьем, провисел на ясене Иггдрасиль, дабы обрести мудрость; на девятый день он утолил жажду священным медом из рук инеистого великана Бельторна и получил от последнего руны. То же жертвоприношение на мировом древе встречается в кельтской традиции (кровавые жертвы друидов), сюда же следует отнести и распятие Христа.

Мировое древо разделяет освоенное и неосвоенное, хаотическое и космическое пространства, вводит в космос некую меру, исчисление. Образ мирового древа тесно связан с символикой сакральных чисел (три, четыре, семь, девять, двенадцать) - три сферы мироздания, три времени жизни (прошлое-настоящее-будущее), четыре времени года, четыре стихии, четыре стороны света, семь (сумма трех и четырех) миров и т. д.

Как ось мироздания мировое древо часто встречается в обрядах, отголосок которых сохранился в современном обычае устанавливать рождественскую (новогоднюю) елку и класть под нее подарки для детей. В аналогичном качестве и значении мировое древо (в своих различных «манифестациях») использовалось в свадебных обрядах («венчались вкруг ракитового куста» и т. п.), при строительстве дома (обрядовое деревце ставилось в центре планируемой постройки), в рождественских обрядах (бадняк и пр.).

Вариант мирового древа - так называемое майское дерево, или «майский шест», - символ оси, вокруг которой вращается вселенная. Римляне позаимствовали обрядность майского дерева в Малой Азии, где издавна существовал обычай совершать ритуалы и танцевать у священной сосны Аттиса. От римских хиларий, праздника весны, ведет свое начало обряд майского дерева, связанный с празднованием наступления весны у европейских народов. Майское дерево представляет собой ствол, или шест, без листьев (мужское начало), на верхушке которого укреплен диск (женское начало); соединенные вместе, ствол и диск суть эмблема плодородия. Майское дерево украшают семью разноцветными лентами, то есть семью цветами радуги; первоначально это были ленты на священной сосне Аттиса - эмблемы плодоносящей силы.

Образ мирового древа прочно вошел в культуру человечества; в средневековье этот образ использовался как способ иллюстрации целого, состоящего из многих иерархически упорядоченных элементов - отсюда многочисленные генеалогические древа, «философское дерево» алхимиков, «древо жизненного пути», равно как и вошедшие позднее в научный обиход «леса логических деревьев» (Л. Витгенштейн).

К. Юнг видел в мировом древе схему человеческого мышления: истоки бессознательного (корни) - реализации сознательного (ствол) - транссознательная цель (крона).

Мировое древо индийской мифологии - фиговое дерево Ашваттха, которое укреплено корнями в небесах и нисходит к земле кроной, а в его ветвях раскинулись всевозможные плоскости бытия. «Ригведа» говорит об этом дереве иносказательно:

Два орла, два связанных друг с другом товарища,

Обхватили одно и то же дерево.

Один из них ест сладкую винную ягоду,

Другой наблюдает, не вкушая.

На дереве том, где вкушающие мед орлы

Селятся, размножаются все,

На вершине его, говорят, - ягода сладкая,

До нее не доберется тот, кто не знает отца.

Эти два орла толкуются как звезды, а винная ягода - как ночное светило. По другому толкованию, дерево - это древо познания, а два орла обозначают два вида знания: интуитивное и прагматическое.

В упанишадах Ашваттха часто описывается как перевернутое (инвертированное) мировое древо; ср. в «Катха-упанишаде»: «Наверху ее корень, внизу - ветви, это вечная смоковница». «Махабхарата» рассказывает, что из ветвей Ашваттхи первый царь Лунной династии Пуруварас добыл трением три вида огня - для домашних обрядов, для жертвоприношений и для возлияний.

Е.П. Блаватская видела в Ашваттхе отросток Корня всего сущего, который несет с небес энергию жизни.

Гора Меру и дерево Ашваттха соединяют между собой три мира - небеса, землю и преисподнюю; вместе эти три мира называются трилока. Существует и более «детальное» разделение миров - например, семичленное: бхурлока (земля), бхуварлока (обитель мудрецов, пространство между землей и солнцем), сварлока (обитель Индры, пространство между солнцем и Полярной звездой), махарлока (обитель Бхригу и других святых), джаналока (обитель сыновей Брахмы), тапарлока (обитель богини Вирадж) и брахмалока (сатьялока, обитель Брахмы). Считается, что первые три мира распадаются в конце каждого дня Брахмы, а остальные погибают с окончанием столетнего срока жизни божества.

Между верхним и средними мирами, то есть между небом и землей, находится воздушное пространство - антарикша, в котором обитают полубоги. Сама антарикшая делится на две части - небесную и подземную, последняя служит ночным прибежищем солнцу. Иногда антарикшу называют са-мудрой, то есть океаном, ибо в ней плещутся изначальные воды. В антарикше находятся и девять планет индийской астрономии: Рави (Солнце), Чандра (Луна), Мангала (Марс), Будха (Меркурий), Брихаспати (Юпитер), Шукра (Венера), Шани (Сатурн), Раху (голова созвездия Дракона) и Кету (хвост Дракона). В индийских астрологических трактатах благоприятными планетами признаются Чандра, Брихаспати и Шукра (самая благоприятная), неблагоприятными -

Рави, Мангала, Раху, Кету и Шани (самая «дурная» из планет); Будха определяется как «нейтральная» планета, не сулящая ни добра, ни зла.

Ниже земли расположен подземный мир - патала, где обитают демоны (данавы, дайтьи, наги и пр.), а ниже паталы находятся преисподние - нарака. Пураны дают классификацию многочисленных сфер преисподней. Так, в «Бхагавата-пуране» упоминаются 28 преисподних, в том числе: тамисра, где казнятся грабители и прелюбодеи; андхатамисра, место мучений себялюбцев; раурава, где карают тех, кто причинял боль живым существам; кумбхипака, где жестоких кипятят в масле; каласутра, где казнят убийц брахманов; ашипатравана, место мучений еретиков; сукармукха, место казни царей, притеснявших своих подданных; андхакупа, место воздаяния за убийство комаров, клопов и других кровососущих насекомых; кримибходжана, где мучают алчных и скаредных; ваджракантака, где карают нарушение кастового принципа при вступлении в брак; авичимат, где несут наказание лжесвидетели, и т. д. «Законы Ману» перечисляют 21 адскую сферу.

Что касается горизонтальной проекции индийского мифологического мироздания, она строится, опять-таки, вокруг горы Меру. Миф гласит, что эту гору окружают континенты - двипа, омываемые каждый своим морем. Число этих континентов варьируется от 4 до 18. Во всех версиях мифов упоминается главный из этих континентов - Джамбудвипа, крайняя южная часть которого, Бхаратаварша, традиционно отождествляется с Индией. Свое название континент получил от чудесного дерева Джамбу, плоды которого размерами со слона: созревая, они падают на гору, из их сока образуется река Джамбу, воды которой даруют здоровье и радость всем, кто пьет из нее.

К Джамбудвипе примыкает остров Ланка, одноименную столицу которого построил из золота божественный строитель Вишвакарман. Брахма подарил этот город богу богатства Кубере, но затем остров и город захватил демон Равана. Герой Рама (воплощение Вишну) убил Равану и вернул Ланку во власть богов. Согласно «Бхагавата-пуране», первоначально Ланка была одной из вершин мировой горы Меру, но ее сорвало ветром и унесло в море.

В мифах и эпосе довольно часто встречается и название «Арьяварта» - буквально «страна благородных [ариев]». По замечанию В.Н. Топорова, Арьяварта - страна, где обычно развертываются мифологические сюжеты, имеющие подлинное географическое приурочение. «Реальная Арьяварта - это первоначальная территория расселения ведийских ариев в Индии. Она занимала Великую Северо-Индийскую равнину от западного моря до восточного и от Гималаев на севере до гор Виндхья и Сатпура на юге, за которыми находилась чуждая ариям страна неарийских племен (современный Декан)».

Кульминация традиционного индийского представления о мироздании, абсолютная его модель - это мандала, символическая диаграмма мира. Мандала есть комбинация геометрических элементов, символически представляющая образ мироздания. Считается, что зрительное восприятие мандалы может привести к откровению, осознанию сакральных истин. Чаще всего она имеет форму круга, круга в квадрате или квадрата в круге, причем квадрат иногда делится на четыре треугольника. Мандала обладает семантикой круга, колеса, лотоса, розы. Как графический образ (графема) мандала представляет собой движение к некоему внепространственному и вневременному центру, который никогда не визуализируется, но всегда подразумевается. Этот незримый центр представляет собой вариант омфалоса (пупа земли). Линии мандалы и фокус, в которой они собираются, графически выражают препятствия на пути к центру.

Мандала есть модель мироздания, аналогичная мировому древу, горе, храму. Что касается сопоставления с последним, известны многочисленные храмы, выстроенные в форме мандалы - круглые, квадратные, восьмиугольные.

Классическая мандала основана на сочетании чисел 1 (центр), 3 (треугольник), 4 (квадрат) и 7 (круг). Существуют также искаженные мандалы, основанные на числах 2, 6, 8.

В буддийской мандале квадрат, вписанный в круг, ориентирован по сторонам света и вместе с центром сопоставлен с пятью элементами человеческого естества. Как правило, в квадрат вписывается восьмилепестковый лотос, а в центре лотоса изображается божество или его атрибут. Внешний круг мандалы олицетворяет «стену огня» - метафизическое знание, уничтожающее неведение. Следующий круг - «бриллиантовый»: просветление, обретение истинного знания. Третий круг - «лепестки лотоса»: духовное возрождение. Последний круг - центр.

К.Г. Юнг, основываясь на анализе сновидений, в которых присутствовала в той или иной форме мандала, соотносил с мандалой все геометрические фигуры, материальные или условные, которые заключены в круг или в квадрат: будь то циферблат часов, движение человека по кругу, лабиринт, зодиакальный круг, циклическое время и пр. С лабиринтом, кстати сказать, мандала связана не только формой, но и «назначением»: оба эти символа являются инициальными.

Вариант мандалы - тантрическая янтра, представляющая собой сложную композицию геометрических фигур (точка, треугольник, квадрат, стилизованный лотос) и предназначенная для медитации. Точка в янтре означает центр; треугольник олицетворяет три мира; круг, который встречается редко, символизирует целостность и полноту. Главная из янтр - Шриянтра, выражение сексуальной энергии мироздания, символ непрерывного творения. В центре Шриянтры находится точка бинду, вокруг которой расположены девять пересекающихся треугольников: пять обращены вершинами вниз (йони), четыре направлены вершинами вверх (лингам). «Мужские» треугольники дробятся на 43 малых треугольника - 14 синих («приносящие удачу»), 10 красных («достигающие цели»), 10 синих («защищающие от беды») и

красных («исцеляющие от болезней»). Треугольники вписаны в три окружности, внутри которых также находятся два круга лепестков лотоса - 14 голубых и 8 красных («исполнение желаний»). Вся композиция заключена в квадрат с четырьмя «воротами» - символ материального мира; область между углами квадрата и окружностями называется «царством иллюзий».

Заключение

Знакомство с культурой и мировоззрением ариев произвело революцию в знании о прошлом человечества. Еще в XVIII веке знания ученых о древности сводились к представлениям о том, что миру 6 000 лет. Все человечество понималось как разобщенный набор групп. Но при знакомстве в начале XIX века с санскритом и Ведами у исследователей естественным образом возникает чувство мирового единства языков, мифов и культур.

Древние индийские культы, основанные на разделении общества на варны, к середине I тысячелетия до н.э. уже во многом не соответствовали потребностям развивающегося общества с его сильным имущественным расслоением. Представителям беднейших варн сложно было совершать обильные жертвоприношения, необходимые для отправления этих культов. Нормальное общение между людьми в процессе производства и обмена было затруднено ограничениями системы Варн, а также необходимостью совершения запутанных повседневных ритуалов. Это стало причиной появления нового религиозно-философского осмысления мира.

Это мировоззрение нашло выражение в индийском эпосе. В это время появились два цикла сказаний, развившиеся затем в две огромных эпические поэмы. Первая из них - «Махабхарата». Эпос рассказывает о борьбе между собой двух групп потомков царя страны Куру - Пандавов и Кауравов, возглавлявшихся соперниками-царевичами. В эпосе описывается не только взаимная вражда, но и проявления благородства. Повествование оканчивается описанием великой битвы, гибели почти всех героев и победы благородного предводителя Кауравов.

Мифология древней Индии составляет необходимый и важнейший элемент ее богатой и самобытной духовной культуры, наследие которой не утратило для нас живой интерес и поныне. Памятники древней литературы и искусства Индии невозможно понять, не зная ее мифологии, так же как непонятны без знания античных мифов скульптура Фидия или поэзия Горация; и это относится не только к древним памятникам. Начиная с эпохи Возрождения образы античной мифологии вошли в плоть и кровь европейской культуры, и сейчас трудно представить себе образованного человека, не имеющего хотя бы самых общих сведений в этой области. Точно так же мифологические представления древних индийцев не только отразились в санскритской литературе, но продолжали питать духовную жизнь народа на протяжении веков, вплоть до наших дней, и распространились за пределы Индии, вошли в литературу и искусство стран Востока, воспринявших влияние индийской культуры.

Список использованной литературы

Источники

.Атхарваведа. М., 1995. Вишну-пурана. М., 1963.

.«Да услышат меня земля и небо». Из ведийской поэзии. М., 1984.

.Законы Ману. М., 1960.

.Махабхарата. Рамаяна. М., 2004

.Махабхарата. Поэтическое переложение. М., 2000.

.Ригведа. Мандалы I-IV. М., 1989.

.Ригведа. Мандалы V-VIII. М., 1995.

.Ригведа. Мандалы IX-X. М., 1999.

.Упанишады. М., 2000.

Литература

.Альбедиль М.Ф. Индия: беспредельная мудрость. М., 2003.

.Бируни Абу Рейхан. Индия. М., 1997.

.Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985.

.Боура С.М. Героическая поэзия. М., 2003.

.Ганди М. Моя жизнь. М., 1959.

.Гринцер П.А. Древнеиндийский эпос. М., 1974.

.Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.

.Елизаренкова Т.Я. «Ригведа» - великое начало индийской литературы и культуры. - Ригведа. Мандалы I-IV. М.,1989.

.Елизаренкова Т.Я. Мир идей ариев «Ригведы». - Ригведа. Мандалы V-VIII.М., 1995.

.Елизаренкова Т.Я., Топоров В.Н. Мир вещей по данным «Ригведы». - Ригведа. Мандалы V-VIII.М., 1995.

.Елизаренкова Т.Я. Слова и вещи в «Ригведе». М., 1999.

.Жаколио Л. В дебрях Индии. М., 1995.

.Кейпер Ф.Б.Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986.

.Королев К.М. Энциклопедия символов. М.; СПб., 2003.

.Королев К.М. Энциклопедия сверхъестественных существ.М.; СПб., 2002.

.Мифологический словарь. М., 1977.

.Мифологии древнего мира. М., 1990.

.Мифы народов мира. Энциклопедия. М., 1982.

.Неру Дж. Открытие Индии. М., 1995.

.Рак И.В. Мифы древнего и раннесредневекового Ирана.М.; СПб., 1998.

.Рерих Н.К. Алтай-Гималаи. М., 1974.

.Сахаров П.Д. Мифологические повествования в санскритских пуранах. М., 1991.

.Сыркин А.Я. Ранние упанишады и Брихадараньяка. - Упанишады. М., 2000.

.Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Мифы древней Индии. М., 2002.

.Томас П. Индия. Эпос, легенды, мифы. СПб., 2000.

.Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований. М., 1997

Оглавление Введение Глава 1. Происхождение ариев: теории и гипотезы .1 Теории и гипотезы происхождения ариев .2 Понятие и сущность ведической ку

Больше работ по теме: