Репрезентация представлений о жизни и смерти в повседневной культуре
МИНИСТЕРСТВО КУЛЬТУРЫ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
"МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ КУЛЬТУРЫ И ИСКУССТВ"
Институт культурологии и музееведения
Кафедра теории культуры, этики и эстетики
ВЫПУСКНАЯ КВАЛИФИКАЦИОННАЯ
(ДИПЛОМНАЯ) РАБОТА
РЕПРЕЗЕНТАЦИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О ЖИЗНИ И СМЕРТИ В ПОВСЕДНЕВНОЙ КУЛЬТУРЕ
Студента 13605З группы
Бояриновой И.О.
Москва - 2013
Оглавление
Введение
Глава I. Повседневная культура: базовые понятия и концепты
1.1 Основные подходы к определению повседневной культуры
1.2 Представления о жизни и смерти в разные эпохи (на примере России)
Глава II. Трансформация представлений о жизни и смерти в современной повседневной культуре
2.1 Концепты "жизнь", "смерть": репрезентация повседневных обрядов
2.2 Свадебные и похоронные обряды в повседневной культуре
2.2.1 Свадебные обряды в повседневной культуре
2.2.2 Похоронные обряды в повседневной культуре
Заключение
Список источников
Введение
Актуальность исследования. В настоящее время растет осознание того, что духовное измерение человеческого опыта является полноправной сферой исследования и изучения в рамках психологической науки.
Самыми сильными критическими ситуациями личности являются те, которые связаны с осознанием собственной смертности (неизлечимая болезнь, участие в боевых действиях и т.д.) или столкновения со смертью другого (переживание потери близкого человека). Причем, смерть в данном контексте понимается как трансформирующий процесс, отказ от старых, привычных способов бытия и подбор, совершенствование новых более адекватных изменившимся условиям.
Рано или поздно в жизни каждого человека наступает момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональные потрясения, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.
Поиском ответа на этот вопрос занимались и занимаются и мифология, и различные религиозные учения, и искусство, и многочисленные философии.
Изучение изменений в повседневной культуре на разных исторических этапах дает зримое представление об эволюции духовных ценностей общества, включая представления о жизни и смерти. Анализ обрядов жизненного цикла, в частности похоронных и свадебных ритуалов, в контексте общекультурного опыта позволяет выявить особенности определенного народа и их связи в историческом процессе. Обряды и ритуалы жизненного цикла представляют собой особый социокультурный мир, выраженный в символах и знаках повседневной культуры.
Проблемы жизни и смерти разрабатывались философами и этиками на протяжении веков. Можно поставить вопрос - зачем снова обращаться к ним? Потому что это - вечные проблемы, над которыми всегда, пока существует человечество, будут задумываться люди. Постоянно накапливается новый социальный и моральный опыт и возникает необходимость вновь ставить вопросы, давать им новое решение. А социальный и моральный опыт XX столетия дал особенно много материала для обобщения. Поэтому вопросы жизни и смерти встали в наше время с особой остротой.
Цель данной дипломной работы: анализ репрезентации представлений о жизни и смерти в повседневной культуре.
Задачи:
определить базовые понятия и концепты повседневной культуры;
проанализировать основные подходы к определению повседневной культуры;
проанализировать представления о жизни и смерти в разные эпохи;
проследить трансформацию представлений о жизни и смерти в современной повседневной культуре;
проанализировать свадебные и похоронные обряды в повседневной культуре.
Объектом дипломной работы является проблема репрезентации представлений о жизни и смерти.
Предметом данной дипломной работы является динамика обрядов, связанных с представлениями о жизни и смерти в российской культуре разных эпох.
В качестве гипотезы в данной работе выдвигается утверждение, что обряды, связанные с жизнью и смертью, в наименьшей степени подвержены трансформации в современной эпохе.
Данное исследование строилось на следующей методологической базе:
повседневная культура свадебный похоронный
Феномен культуры повседневности представлен в работах Л.В. Беловинского, Э. Гуссерля, А.Я. Гуревича, Ю.М. Лотмана, А.Л. Ястребицкой, Ф. Броделя, К. Гирца, Л. Февра.
Концептосфера играет немалую роль в данном исследовании, ее основные положения изложены в работах А. Вежбицкой, С.Г. Вокачева, Ю.С. Степанова, Д.С. Лихачева, А.Ю. Большаковой, Ф. Гватари, Ю.Е. Прохорова.
Тезисы мифологии исследованы в работах таких авторов, как А.Ф. Лосев, П.С. Гуревич, Э. Тайлор, Г. Спенсер, Дж. Фрезер, Б. Малиновский, Л.Н. Воеводина, М.В. Семенова, В.Я. Пропп и многих других. Тема мифологии актуальна для данного исследования, так как именно в ней можно проследить истоки и дальнейшее развитие представлений о жизни и смерти на примерах мифов о загробной жизни и о богах, воплощающих собой жизнь и смерть.
В процессе написания данной работы использовались следующие методы: описательный, компаративный (сравнительный), обобщение, эволюционализм, структурный функционализм.
Структура работы
Дипломная работа состоит из Введения, 2 глав, Заключения и Списка источников.
Глава I. Повседневная культура: базовые понятия и концепты
1.1 Основные подходы к определению повседневной культуры
Повседневное - это привычное, обычное и близкое. Это тот жизненный уклад, в котором каждый человек ориентируется свободно. Именно поэтому в первую очередь в данной работе хочется обратиться к самому понятию повседневной культуры, а так же выделить ее основные характеристики.
Интерес к исследованию повседневности возрос в эпоху Просвещения, когда было определено естественное состояние общества, что и позволило осмыслить и структурировать жизненное поле, в котором проявлял себя человек.
Повседневность с развитием гуманитарного знания становится актуальной научной проблемой. Это свидетельствует о том, что в обществе возникла потребность в осмыслении обыденной сферы человеческой действительности, которая является ценностью гуманитарного знания, культуры и всей современной науки. Разумеется, речь идет прежде всего о западной, европейской и североамериканской повседневности и повседневной культуре ХХ в. Это обусловлено тем, что изучение повседневности ХХ века облегчается большим количеством источников знаний и наличием свидетелей самих исторических событий, то есть тех людей, которые были частью этой повседневности.
Историю повседневности можно определить как отрасль исторического знания, предметом изучения которой является сфера человеческой обыденности в ее историко-культурных, политико-событийных, этнических и конфессиональных контекстах.
В центре внимания истории повседневности - "реальность, которая интерпретируется людьми и имеет для них субъективную значимость в качестве цельного жизненного мира", комплексное исследование этой реальности (жизненного мира) людей разных социальных слоев, их поведения и эмоциональных реакций на события.
В отличие от работ культурологических и этнологических труды по истории повседневности, основанные на микроанализе, стремятся к меньшей географической и временной локализации. Они охватывают часто лишь небольшой регион, малый период времени, но предполагают углубление анализа за счет жизненных историй представителей разных возрастных, профессиональных, половых и других социальных категорий, "сетей" их взаимосвязей и взаимодействий в частной, домашней и внедомашней, производственной жизни. Иногда ведутся исследования одного класса людей или одной группы.
Возникновение истории повседневности как самостоятельной отрасли изучения прошлого - одна из составляющих "историко-антропологического поворота", который начался в гуманитарных науках конце 60-х XX в.
К общетеоретическим источникам истории повседневности относят, во-первых, работы основателей феноменологического направления в философии и, в частности, Э. Гуссерля (1859-1938). Он первым обратил внимание на значимость философского осмысления не только высоких абстракций, но и "сферы человеческой обыденности", которую он именовал "жизненным миром". Согласно его концепции, повседневность выступает в качестве наиболее очевидной, привычной сферы существования человеческого общества. Она дана непосредственно, а поэтому является для Гуссерля своего рода критерием истинности. Как замечает отечественный исследователь Б.В. Марков, "представляется разумным обращение к повседневным практикам жизни, в которых разнородное уживается вопреки теоретическим, моральным, политическим и т.п. дилеммам и оппозициям. Порядок истории и человеческих действий не определяется однозначно рациональными структурами, а реализуется в форме уклада повседневности, характеризующейся собственными масштабами и ритмами".
Идеи Гуссерля были подхвачены его последователями и о том, что повседневность оказывает на человека огромное влияние, заговорили многие исследователи. Проблема начинает изучаться глубоко и систематично. Если до этого данная сторона жизни человека и общества в целом не предполагала системного её анализа в философских, исторических, социологических трудах, ограничиваясь часто лишь простым описанием бытовой сферы, то в ХХ веке можно наблюдать взрыв интереса к категории "повседневность", который со временем становится ещё острее.
Вдохновленный идеями Э. Гуссерля, его младший современник А. Шютц (1899-1959) предложил " …отказаться от восприятия "мира, в котором мы живем", как "пред-данного" и сосредоточиться на анализе процессов складывания и обуславливания этой кажущейся "пред-данности", то есть "мира человеческой непосредственности" - стремлений, фантазирования, сомнений, реакций на непосредственные частные события, сделав научной задачей "исследование природы пред-данности".
В те же 1960-е Г. Гарфинкель и А. Сикурель сумели увидеть индивида как "…весьма независимого от абстрактных структур преобразователя реальности". Заложив основы социологии обыденной жизни или "этнометодологии", они сделали ее предметом изучение того, как "поступают народы, когда они живут обычной жизнью", точнее - как они преобразуют эту жизнь. Целью социологии обыденной жизни стало обнаружение методов, которыми пользуется человек в обществе для осуществления обыденных действий, то есть анализ социальных правил и предубеждений, процесса их формирования, истолкования одними людьми речей, поведения, жестов других и так далее.
Также на рождение истории повседневности оказали влияние идеи К. Гирца, увидевшего в любой культуре "стратифицированную иерархию структур, состоящих из актов, символов и знаков". Расшифровка этих актов и символов, составляющих повседневные типизированные людские практики, "интерпретация паутины значений, которую человек сам сплел", выступает у этого социоантрополога способом познания.
Возрастание интереса к социологии повседневности и превращение ее в самостоятельное направление в рамках наук об обществе вызвали к жизни сходные изменения и в историческом знании. Перспективность "антропологического подхода" в изучении прошлого задолго до модернистских концепций "прочувствовали" французские историки М. Блок и Л. Февр. Они предложили видеть в реконструкции "повседневного" элемент воссоздания истории в ее целостности. Эту задачу успешно выполняли их сторонники и продолжатели, группировавшиеся вокруг созданного в 1950-е журнала "Анналы". Представители школы "Анналов" понимали прошлое как медленное чередование периодов "большой длительности", в которые была включена и повседневно-бытовая составляющая. История повседневности выступала в указанных трудах частью макроконтекста жизни прошлого.
Продолжатели традиции первых двух поколений Школы Анналов (в России, например, А.Я. Гуревич) ставят в центр своих исследований общую реконструкцию картины мира определенной эпохи, социума, группы. Они изучают в повседневности, прежде всего его общие представления о нормальном, общие страхи, общие тревоги и одержимости. Такой подход к истории представить как пересмотр открытой позитивистами хозяйственно-бытовой истории, не выходящий за пределы описания материального мира и составляющих его объектов, вещей, нравов как таковых.
Для подходов изучения истории повседневности характерно наличие междисциплинарного подхода (связь с социологией, психологией, философией и этнологией).
Главное отличие между традиционными исследованиями быта и изучением повседневности историками лежит в понимании значимости событийного, подвижного, изменчивого времени, случайных явлений, влиявших на частную жизнь и менявших ее. Именно в тривиальной жизни витают мысли и чувства, зреют замыслы, ситуации, рождающие экспериментирование. Можно сказать, что этнограф воссоздает быт, а историк повседневности анализирует эмоциональные реакции, переживания отдельных людей в связи с тем, что его в быту окружает.
Таким образом, широкая трактовка повседневности повлияла на первые попытки ее описания отечественными историками, изучавшими недавнее прошлое. Например, Н.Б. Лебина, опубликовавшая новаторское для России произведение по истории повседневности, понимала под повседневным весь комплекс "нормативного и ненормативного в советской бытовой культуре". В своей работе она описывала процесс "нормализации" необычного, т.е. замещение нормальных повседневных практик анормальными практиками повседневности.
В России понятие "повседневность" в исторических исследованиях употребляется с середины 1980-х годов. В определенной степени на его появление в научном тезаурусе повлияло падение "железного занавеса" и расширение возможностей знакомства русских ученых с западной литературой, а отчасти - риторика этнографических исследований, в которых под изучением повседневной жизни подразумевалось изучение трудового и внерабочего быта.
В числе тех, кто в конце 1980-х - начале 1990-х гг. убедил российский научный мир в необходимости разведения этих понятий, был выдающийся российский историк и культуролог Ю.М. Лотман. Детали одежды, особенности поведения служили Ю.М. Лотману особым "шифром" к скрытому за ними культурному коду, ключом к пониманию и оценке общественной позиции индивида. Взгляд Ю.М. Лотмана уже не был описывающим - он был аналитическим взглядом истолкователя бытового поведения, норм и ценностей изучаемой культуры. Говоря о бытовом поведении, Лотман видел его как единство обычного и необычного, "обрядового поведения". Лотман подробнейшим образом рассмотрел и описал быт и нравы, обыденную культуру России XVIII-XIX веков в контексте мировой культуры: общественную и образовательную системы, моду, этикет, обычаи (обряды), а также исторические события и личности в свете обыденной культуры. Повседневная жизнь для Лотмана предстает как категория историко-психологическая, система знаков, то есть в своем роде текст. Лотман ставит своей целью научить пониманию этого текста и осознанию неразделимости бытийного и бытового. Создается представление о неразрывной связи глобальных явлений с повседневными, обыденными, прослеживается мысль о непрерывности культурно-исторического процесса.
Л.В. Беловинский конкретизировал теорию Лотмана, расширив спектр содержания "повседневного" путем включения техник досуга, религиозности. Л.В. Беловинский утверждает: "Существуют разные уровни повседневности". Для данного исследования принципиальное значение имеет вывод, сделанный им о культуре повседневности как сочетании культуры обыденной и специализированной. Основываясь на полученном знании, можно выделить повседневно-обыденный и повседневно-религиозный уровни бытия. Структуру повседневности в таком понимании можно определить как сочетание многообразных срезов реальности: материально-бытовые условия, трудовая деятельность, семейное положение и роль в семье, система ценностей и общественное мнение.
Говоря о повседневно-обыденном уровне, следует отметить так же определение А.Л. Ястребицкой, которая утверждает, что "повседневность охватывает всю жизненную среду человека, сферу непосредственного потребления, удовлетворения материальных и духовных потребностей, связанные с этими обычаями ритуалы, формы поведения, представления, привычки…".
Так же активными исследователями повседневности стали так же известные ученые-гуманитарии во главе Ю.Л. Бессмертным и А.Я. Гуревичем, которые создали рабочую группу по изучению истории повседневности и начали выпуск альманаха "Одиссей", основной целью которого была разработка методологической базы отечественного гуманитарного знания, свободного от идеологических ограничений. Наибольшее внимание на страницах альманаха традиционно уделялось историко-антропологическому подходу. В своих публикациях они призывали отказаться от изучения одних только универсальных закономерностей в пользу более скромных, но более глубоких, по их мнению, изысканий и исторических реконструкций. Со стороны отечественных историков такие издания упрекали в том, что авторы, углубившись в чувства и представления отдельных людей прошлого, теряют мерило их поведения. Для простых же читателей новая тематика и новые подходы оказались доступными и понятными.
Несмотря на активные дискуссии о повседневной истории, исследователи не пришли к общему мнению, что понимать под этим термином, однако, все они приходят к единому выводу, что повседневность это в первую очередь то, что происходит с человеком каждый день, то, что сказывается на его обыденном существовании, является его ежедневными действиями, чувствами, реалиями. Структура повседневной истории включает в себя все то, из чего складывается жизнь человека: условия жизни, профессиональная деятельность, ежедневные потребности в питании, жилище, одежде, а также технику и технологии, весь разнообразный спектр взаимоотношений, поступков, идеалов, ценностных ориентаций и правил, формы коммуникаций. Но разные исследователи иногда выделяют только некоторые стороны повседневности, опираясь на определенный подход.
Ф. Бродель включал в структуру повседневности то, что окружает человека и опосредует его жизнь изо дня в день - географические и экологические условия жизни, трудовая деятельность, потребности в жилище, в питании, одежде, лечении больных, возможности их удовлетворения через технику и технологии. Для такого всестороннего изучения был необходим анализ взаимодействий между людьми, их поступков, ценностей и правил, форм и институтов брака, семьи, анализа религиозных культов, политической организации социума. Саму структуру повседневной жизни можно условно разделить на духовную (мысли, чувства, переживания, эмоции, мечты и др.) и материальную (вещи, предметы быта, интерьера, одежда и др.).
Исходя из вышеизложенного, можно сделать вывод, что в научном знании существуют различные подходы к изучению повседневной культуры. Различие в понимание повседневной культуры у ученых прослеживаются в первую очередь в том, на какие аспекты повседневности в большей степени акцентируется внимание. Исследователи в большинстве своем склонны относить к повседневности каждодневные явления и события, происходящие в жизни человека, материальные и духовные составляющие каждодневного существования. Таким образом, повседневная культура - это то, что повторяется изо дня в день; сфера социальной практики отдельной личности, семьи, социального класса или иной малой группы людей быт (вещи, которые окружают, привычки и каждодневное поведение, социальные и моральные нормы).
Но говоря о повседневности, нельзя не отметить, что значительная часть информации о мире приходит к человеку по лингвистическому каналу, поэтому человек живет больше в мире концептов, созданных им для интеллектуальных, духовных и социальных потребностей, чем в мире предметов и вещей. C начала XX века вопросы взаимосвязи языка и культуры стали чаще подниматься в исследованиях лингвистов. Язык не только отражает реальность, но и, интерпретируя ее, создает особую реальность, в которой живет человек, поэтому философия рубежа тысячелетий развивается на основе использования языка.
Основной единицей, вмещающей в себя два понятия "язык" и "культура", является культурный концепт. Термин "концептосфера" был введен в отечественной науке академиком Д.С. Лихачевым. Концептосфера, по определению академика Д.С. Лихачева, это "совокупность концептов нации, она образована всеми потенциями концептов носителей языка. Концептосфера народа шире семантической сферы, представленной значениями слов языка. Чем богаче культура нации, ее фольклор, литература, наука, изобразительное искусство, исторический опыт, религия, тем богаче концептосфера народа".
И концепты, и, соответственно, сама концептосфера - сущности ментальные (мыслительные), ненаблюдаемые. Необходимо также указать на то, что концептосфера носит в целом достаточно упорядоченный характер. Концепты, образующие концептосферу, по отдельным своим признакам вступают в системные отношения сходства, различия и иерархии с другими концептами.А.Н. Лук писал, что даже между понятиями небо и чай существует смысловая связь, которая может быть установлена, к примеру, следующим образом: небо - земля, земля - вода, вода - пить, пить - чай.
"Концепт" и "понятие" являются терминами разных наук. Термин "понятие" в основном употребляется в таких науках, как логика и философия. Термин "концепт" стал активно употребляться в российской лингвистической литературе с начала 90-х годов и закрепился в культурологии.
Принципиальное отличие концепта состоит в том, что он, выступая основой исследования языка и культуры, сам не лежит ни в языковой, ни в культурной сферах, ни в них обеих одновременно. Концепт есть ментальная единица, элемент сознания. Концепт связан со знанием, которое отражает существующие признаки объекта. Концепт богаче по содержанию и неразрывно связан с миром культуры. Во всех концептах складываются идеи, которые возникали в разное время и в разные эпохи.
Термин "концепт" в лингвистике старый и в то же время новый, но постепенно за ним закрепилось совершенно особое содержание.А. Вежбицкая определяет "концепт" как объект из мира "Идеальное", и утверждает, что сама действительность дана нам в мышлении именно через язык.
А. Вежбицкая дает несколько определений концепта. В первом - она описывает концепт как объект идеального мира, имеющий имя, определяющийся посредством набора семантических примитивов, отражающий специфические культурно-обусловленные представления человека о действительности. Более позднее определение, данное А. Вежбицкой, трактует концепт более широко, как "многомерное культурно-значимое социопсихическое образование, опредмеченное в той или иной форме".
У Вежбицкой термины "слово" и "концепт" оказываются взаимозаменяемыми. Она вводит такие понятия, как "концепт-минимум" - это неполное владение смыслом слова, присущее рядовому носителю языка и "концепт-максимум" - полное владение смыслом слова.
С.Г. Воркачев выделяет в концепте понятийную составляющую (признаковая и дефиниционная структура), образную составляющую (когнитивные метафоры, поддерживающие концепт в сознании) и значимостную составляющую - этимологические, ассоциативные характеристики концепта, определяющие его место в лексико-грамматической системе языка.
Ю.С. Степанов определяет концепт следующим образом: "Концепт - это сгусток культуры в сознании человека; то, в виде чего культура входит в ментальный мир человека. И, с другой стороны, концепт - это то, посредством чего человек - рядовой, обычный человек, не "творец культурных ценностей" - сам входит в культуру, а в некоторых случаях и влияет на нее".
Концепты могут быть и крупные, и мелкие, что особенно наглядно видно при сравнении, при попытке установить такие отношения, как между образами (возьмем в качестве примера чайка и молодая актриса у Чехова), между фигурой и числом (квадрат числа в математике), между математическим понятием и действием в материальном мире (сложение, деление, функция, алгоритм и т.д.), между рифмующимися словами в обыденной речи (прибаутка: "Явились - не запылились"), между целыми поэтическими строчками ("Мой дядя самых честных правил" у Пушкина и "Осёл был самых честных правил у Крылова"), между музыкальными фразами ("Во поле берёза стояла…" в народной песне и соответствующим местом в 4-й симфонии Чайковского) и т.д. и т.п.
Таким образом, концепт культуры понимается как явление, родственное понятию, но отличающееся от него содержанием, формой и сферой существования: его сфера - ментальный мир, не логика, а культура в любой из ее областей; его форма - не научный термин, а слово или словосочетание общего языка; его внутреннее содержание - достояние всего общества (например, "Справедливость", "Демократия", "Отцы и дети", "Солдатские матери") или достояние какого-либо достаточно определённого коллектива в обществе ("Вор в законе", "Партийность литературы", "Авангард в искусстве"); концепт может существовать и не будучи строго определённым - как "коллективное бессознательное" ("Тайная власть", "Славянофилы и западники", "Тоска по родине", "Жилплощадь").
В современных науках актуально такое направление изучения языковых концептов "жизнь" и "смерть", которое условно можно назвать художественно-концептуальным, так как рассматриваемые концепты изучаются на материале художественных текстов. Можно утверждать, что концепты "жизнь" и "смерть" относятся к так называемым базовым концептам, ментальным сущностям, на основе которых происходит формирование других элементов концептуальной системы человека. Различие между первоначально сформированными концептами и концептами базовыми можно увидеть, прежде всего, в степени их подвижности. Базовые концепты характеризуются наибольшей статичностью, стабильностью и универсальностью. Именно такая характеристика базовых концептов позволила А. Вежбицкой назвать их элементарными. Базовость таких концептов заключается в том, что они принадлежат, по образному выражению Вежбицкой, "универсальному алфавиту человеческой мысли", они весьма абстрактны, типичны для подавляющего большинства языков мира, и в основе их формирования могут быть заложены универсальные характеристики человеческого восприятия.
В основе данной дипломной работы лежит анализ таких концептов, как "жизнь" и "смерть". Это обосновывается тем, что именно данные определения занимают среди культурных концептов центральное место. Эти слова и содержащиеся в них понятия значимы как для каждого человека в отдельности, так и для всех людей мира. С помощью анализа динамики значения этих слов в текстах разных жанров могут быть выстроены наивная (языковая), научная и художественная модели стоящего за ними фрагмента мира, то есть те представления о жизни и смерти, которые присущи обыденному, научному и художественному типам сознания и которые, в свою очередь, диктуют сочетаемость этих имен в текстах.
1.2 Представления о жизни и смерти в разные эпохи (на примере России)
Загадки жизни и смерти, проблемы бессмертия души - это волнует каждого и можно утверждать, что данная проблема актуальна для всех времен. Но все значение проблемы смерти, ее определения, ее понимания состоит в том, чтобы решить проблемы, связанные с жизнью: понять, в чем смысл жизни, для чего жить, как прожить свою жизнь так, чтобы не было ощущения ее ненужности, неудачности. Обращение к проблеме смерти имеет моральную ценность тогда, когда смерть рассматривается как итог жизни, как постижение глубинных основ человеческого существования, как ее общая суммарная оценка. Именно поэтому задача культурологии заключается не в исследовании "миров иных", а в создании концепции жизни и смерти. Жизнь и смерть - вечная проблема человеческого существования и вечный спор между стремлением человека к нравственно достойной жизни и бренностью его физического существования.
Проблема жизни и смерти и глобальная, и личная, и всемирно-историческая, и сугубо индивидуальная. И сегодня она все активнее обсуждается разными науками, выдвигается на законно принадлежащее ей центральное место, составляет одну из примет обновления духовной жизни в нашей стране.
Что же представляет из себя проблема жизни и смерти? Именно по той причине, что этот вопрос был актуальным всегда, со времен, когда человек начал мыслить и до настоящего момента, человечество старалось ответить на него в любой форме: мифа, философии, науки, религии, искусства. Тысячи научных, художественных, религиозных и философских работы написаны по этой тематике, миллионы мыслей рождались и многие из них распространялись. Именно эта проблема продвинула вперёд культуру и науку, рождала религии, развивала философию. Но страх смерти имеет свой биологический базис, заключающийся в вопросе, может ли живущий человек полностью порвать со своей природой.
Человек является не только социальным, но и биологическим существом, а это означает, что человек как живое существо боится, приходит в ужас от этой мысли умереть. Биологическая жизнь - постоянная борьба за существование, борьба со смертью. Человек существует, человек вступает в борьбу за своё существование в процессе самого существования, в борьбу за жизнь - так как знает, что эта жизнь, когда-нибудь закончится, чего ему совсем не желается. Жизнь является одним из важнейших элементов (или даже именно важнейшим) в ценностном мире почти каждого человека. Каждый человек непременно хочет свою жизнь максимально продолжить или вообще победить смерть.
Таким образом, проблему жизни и смерти можно понимать как поиск возможностей победить смерть и продолжить свою жизнь, в идеале - до бесконечности. Можно сказать иначе: проблема жизни и смерти - это попытки подавить, нейтрализовать или разрешить гнетущий страх смерти, постоянно существующий в человеке. Попыток решить эти проблемы за историю человечества накопилось великое множество; также очень много их существует и в современном мире. Это и направление научно-биологическое (попытки продлить жизни человека за счёт вмешательства в человеческий геном, то есть на генетическом уровне), и криогенное (ожидания возможности оживления специально замороженных только что умерших людей в будущем, когда наука будет находиться на более развитом, чем сейчас, уровне), и один из взглядов материалистической философии, по которому человек продолжает свою жизнь в детях и своих достижениях, и масса религиозных и религиозно-философских взглядов, утверждающих, что у человека существует бессмертная душа, которая остаётся после смерти физического тела, и прочие подходы.
Но раскрытие проблемы жизни и смерти будет, конечно, неполным или даже некорректным, если для начала не определить значения самих этих терминов - "жизнь" и "смерть".
Жизнь - это способ существования белковых тел, считал Ф. Энгельс. Почти вся советская наука отталкивалась от этого определения; считалось, что за пределами существования белковых тел жизнь не имеет места. Возможность существования души отбрасывалась, равно как и идеалистическая, и дуалистическая философия вообще. В Советском энциклопедическом словаре можно обнаружить следующее определение понятия "жизнь": "Жизнь - одна из форм существования материи, которая закономерно возникает при определенных условиях в процессе своего развития. Организмы отличаются от безжизненных объектов обменом веществ, раздражимостью, способностью к размножению, росту, развитию, активной регуляции своего состава и функций, к разнообразным формам движения, способностью к приспособлению к среде и т.п.". Жизнь оказывается значительно более сложной, чем она считалась ранее - а потому в современной науке существует масса её определений.
В религиозном мировосприятии жизнь понимается в нескольких смыслах. Во-первых, как бессмертное, вечное существование души или духа; во-вторых, как конечный отрезок пребывания, воплощения этой души или духа в смертном теле. Хотя стоит отметить, что взгляды на жизнь сильно варьируют в пределах религиозного или религиозно-философского мировосприятия. Такие концепции, как буддизм, например, понимают данную конкретную жизнь, с учётом предложенного примера, как островок в океане, один из великого множества ему подобных - что вытекает из идеи о реинкарнации, перевоплощениях, по сути - вечного процесса.
Но невозможно познать жизнь без раскрытия смысла её противоположности, с которой она находится в постоянном диалектическом взаимодействии, без раскрытия вопроса о смерти.
За всю многовековую историю человечества тема смерти, наверное, была одной из наиболее распространенных, о ней написано больше, чем о многом другом, так как не было, видимо, ни одного полноценного человека, который бы не задумывался о том, что рано или поздно ждёт его и что вызывает такой сильный ужас. Те, кто мог, воплощали свои мысли, отношения и страх по поводу неминуемого физического конца каждого человека в философии, религии, мифах, науке и разнообразном искусстве. Немало исследователей исторического развития человеческого сознания предполагают, что именно страх смерти был движущей силой развития человеческой культуры.
Смерть являлась постоянной проблемой, сопровождавшей человечество на протяжении всей его истории. Каждое следующее поколение получало эту боль и этот страх от предыдущих поколений, старалось как-то на этот вопрос ответить, а затем передавало как саму проблему, так и свои достижения в её решении поколениям следующим, которые повторяли аналогичный путь. В данной работе рассматриваются только основные определения понятия "смерть".
Смерть - это процесс прекращения существование сложных биологических систем. Иначе говоря, целиком справедливо будет дать определение, основанное на определении жизни, но указывая на её прекращение. Смерть теплокровных животных и человека связана с прекращением прежде всего дыхания и кровообращения. Отличают два основных этапа смерти: клиническая смерть и следующая после неё биологическая смерть, - необратимое прекращение физиологических процессов в клетках и тканях.
Французский историк Филипп Арьес разделяет историю культуры на несколько этапов, каждому из которых соответствует свой облик смерти. Таким образом, по мнению учёного, "прирученная смерть", характерная для общества на ранних этапах развития истории исчезла, и, в настоящее время, в коллективном и индивидуальном сознании господствует "смерть перевёрнутая". "Традиционная сцена смерти в постели, составлявшая некогда самый существенный элемент ритуала, продолжает играть свою роль… вплоть до XVII - XVIII вв.". Теперь "Смерть становится грязной и медикализируется. Без красоты последних часов общения с умирающим смерть остаётся зрелищем ужасным и отталкивающим… Смерть начали запирать в научных лабораториях, в клиниках, где уже не было места эмоциям. … Сейчас общество восстало против смерти. Точнее, оно стыдится смерти, больше стыдится, чем страшится. Оно ведёт себя так, как-будто смерти не существует".
В настоящий же момент развития истории культура ведёт себя не так, как будто смерти не существует, а так, как будто смерть может быть и должна быть уничтожена. Можно отметить, что не смерть или отношение к возможной смерти господствуют в сознании общества и индивида, а отношение к возможному бессмертию становится реальностью в повседневной жизни развитых стран.
Таким образом, смерть - это прекращение (процесса) жизни. В определении биологической смерти в современной науке не возникает столько противоречий и дискуссий, сколько в определении сущности жизни.
Рассмотрев основные определения понятий "жизнь" и "смерть", следует перейти к анализу самой проблемы - проблемы отношения к жизни и смерти.
Если говорить обобщенно, то суть данного вопроса заключается в поиске истинного понимания жизни, смерти и сложных взаимосвязей между ними, в снятии противоречий между этими двумя противоположными сущностями и в преодолении страха смерти или самой смерти. Нет никаких сомнений в том, что даже суть проблемы можно определить довольно большим количеством определений, так как каждое из них будет зависеть от той или иной мировоззренческой позиции.
Основные подходы, которые будут изучаться и анализироваться в данной работе - это современное восприятие и отношение к проблеме жизни и смерти.
Жизнь противоположна безжизненности, а смерть противоположна рождению, ибо смерть и рождение - полюсы и границы человеческой жизни, ее пределы. Смерть даже более необходима, чем рождение, так как тот или иной человек мог и не родиться, поскольку его рождение зависело от многих случайностей. Но раз он родился, то уже ничто не может спасти его от смерти. За небольшими исключениями у всех времен и народов высказывались о жизни достаточно негативно. Жизнь - страдание (Будда, Шопенгауэр, и др.); жизнь - сон (Веды, Платон, Лабрюйер, Паскаль); жизнь - бездна зла (древнеегипетский текст "Разговор человека со своим духом").
Однако идеалом бессмертия является не существование амебы и не жизнь в ином, лучшем мире. С этой точки зрения человек должен жить вечно, находясь в постоянном расцвете сил. "Остановись мгновенье" - это девиз такого бессмертия. Человек не может смириться с тем, что именно ему придется уйти из этого великолепного мира, где кипит жизнь.
Итак, можно выделить первое измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия - биологическое, так как эти состояния являются, по сути, различными сторонами одного феномена. Гипотеза постоянного наличия жизни и смерти во Вселенной, постоянного их воспроизводства в подходящих условиях была высказана давно. Рождаются, живут и умирают звезды, туманности, планеты, кометы и другие космические тела, но в этом смысле не исчезает никто и ничто. Данный аспект более всего разрабатывался в восточной философии и мистических учениях, исходящих из принципиальной невозможности только разумом понять смысл этого вселенного кругооборота.
Осознание единства жизни человека и человечества со всем живым на планете, равно как и потенциально возможными формами жизни во Вселенной имеет огромное мировоззренческое значение. Эта идея святости жизни, права на жизнь для любого живого существа уже в силу самого факта рождения принадлежит к числу вечных идеалов человечества. Вся Вселенная и Земля рассматриваются как живые существа, а вмешательство в еще плохо познанные законы их жизни чревато экологическим кризисом. Человек предстает как малая частица этой живой Вселенной, микрокосмос, вобравший в себя все богатство макрокосмоса. Чувство "благоговения перед жизнью", ощущение своей причастности к удивительному миру живого в той или иной степени присуще любой мировоззренческой системе.
Второе измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия связано с уяснением специфики человеческой жизни и ее отличия от жизни всего живого. Чаще всего полагают, что все дело в осознании факта предстоящей смерти: осознавая, что умрем, мы лихорадочно ищем путь к бессмертию. Все остальное живое тихо завершает свой путь, успев до этого воспроизвести новую жизнь. Человек же обречен на пожизненные мучительные раздумья о смысле жизни или ее бессмысленности.
Очевидно, что специфика жизни, смерти и бессмертия человека прямо не связаны с разумом и его проявлениями, с успехами и достижениями человека в течение жизни, с оценкой его современниками и потомками. Смерть многих гениев в молодом возрасте, бесспорно, трагична, но при этом нет оснований считать, что их последующая жизнь, если бы она состоялась, дала бы миру нечто еще более гениальное.
Третье измерение этой проблемы связано с идеей обретения бессмертия, которая рано или поздно становится в центр внимания человека, особенно, если он достиг зрелого возраста. Выделяют несколько видов бессмертия, связанных с тем, что после человека остается его дело, дети, внуки и т.д. (разумеется, не у каждого), продукты его деятельности личные вещи, а также плоды духовного производства (идеи, образы и т.д.).
Таким образом, проблемы жизни и смерти разрабатывались специалистами из разных областей наук на протяжении веков. Почему же мы вновь обращаемся к ним? Потому что это - вечные проблемы, над которыми всегда, пока существует человечество, будут задумываться люди. Постоянно накапливается новый социальный и моральный опыт и возникает необходимость вновь ставить вопросы, давать им новое решение. А социальный и моральный опыт XX столетия дал особенно много материала для обобщения. Поэтому вопросы жизни и смерти встали в наше время с огромной остротой. Но чтобы понять происхождение отношения к данной проблеме жизни и смерти в современном обществе, необходимо обратиться к истокам, в качестве которых будут выступать славянская мифология о жизни и смерти.
Мифология являет собой комплекс представлений, универсально объясняющих мир и место человека в этом мире, запечатленных в образно-символической форме - мифе. Миф - это история народа, его верования, наконец, его душа, менталитет, сохраненные сакральные знания в форме преданий, сюжетов. Позднее миф трансформируется в сказки, легенды - эстетически оформляющие архаичные предания.
Наиболее широкое определение дал И.М. Дьяконов: "Миф - это античные, библейские и другие старинные сказки о сотворении мира и человека, а также рассказы богов и героев - поэтические, иной раз причудливые; каждый знает, что иметь о них представление для образованного человека желательно, даже необходимо, так как, составляя часть культурного (преимущественного книжного) наследия европейского мира, эти рассказы служили сюжетами для произведений изобразительного искусства, а их мотивы и образы были материалом для сюжетов, образов и сравнений художественной литературы вплоть до девятнадцатого и даже двадцатого века".
Существуют и другие, более узкие определения мифа, ограничивающие это понятие лишь документированными свидетельствами о том, каким образом данная общность людей объясняла сотворение вселенной и создание рода людского.
Обращаясь к славянской мифологии, следует сказать, что ее истоки уходят в архаичные воззрения 1 тыс. до н.э. и более раннюю эпоху. В качестве центральной даты выделяется 980 год - время языческой реформы князя Владимира: выработка мифологической системы, создание Пантеона Богов. В тоже время, это время начала упадка собственно древней, живой веры славян и превращение ее в государственную религию.
год - коренной перелом в язычестве. Это время принятия христианства на Руси. Собственно славянская мифология, с ее героями и сюжетами подвергалась гонениям. Происходило вытеснение мифологических персонажей библейскими героями. Однако язычество и вера в родных богов и богинь сохранялась на генетическом уровне в памяти народа. Более того, поклонение богам и богиням сохранялись в народных верованиях вплоть до XX века и отчасти остаются живы в памяти народа по сей день.
Как уже было отмечено, славянская мифология формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II-I тысячелетии до н.э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.
Духовный мир древних славян формировался в процессе непрерывных взаимоотношений с природой. С древности, создатели земледельческой культуры, славяне сформировали особое мировоззрение, отразившееся в мифах, основанное на почитании Природы. Ключевой смысл славянской мифологии, мифологической картины мира славян - "обожание" Матери Природы - живой, справедливой, мудрой и всепорождающей силы. Славяне верили, что мир - живая система. Главная идея язычества заключалась в вере вечности жизни, культе плодородия. Отсюда формирование древнейшего образа Матери Сырой Земли. Мать Сыра Земля - ключевой архетип славянского народа. Подобные представления, а также любовь к Земле отчетливо прослеживается позднее в славянском эпосе, русских былинах: образность древних сказаний рисует Землю как прародительницу самого русского народа. Почитание Природы, Земли тесно связано с почитанием древнейших богов - Рода и Рожаниц (для сравнения общность корней и смыслов в именах языческих богов - Рода и русском слове "род", "природа", "родители", "прародитель").
В славянской древности богиней жизни и весны считалась Жива. Своим приходом она животворила, оживляла умирающую на зиму природу, давала плодородие и жизнь. Живот почитался обителью Живы, центром жизненной силы. Животные, живность - носители жизни, живые. Жито - то, что поддерживает жизнь, а жилье - там, где живут. Седьмую букву русской азбуки называли живете. "Живой, значит - не мертвый", наоборот: нежитью называют все, что лишено жизни - неприятное, болезненное. Уже самые первые мифологические представления праславян - берегини и упыри - воплощали понятия о "живительных" и "мертвящих" началах.
У славян особо почитались предки - прародители рода, племени. К наиболее древним относятся представления о звероподобных первопредках. Человеческие первопредки назывались деды. Верили, что деды обитают в загробном мире и заботятся о живых, но через определенное время могут вновь воплотиться в живого человека. Таким образом, они как бы соединяли прошлое, настоящее и будущее в единое время. Влияние дедов из потустороннего мира на жизнь и благополучие потомков как бы соединяло разные миры в единое пространство.
Богам солнца, жизни и любви, земного царства противопоставлялись боги смерти и подземного царства. Среди них - Чернобог, властитель подземного мира, представитель тьмы. С ним связаны отрицательные понятия "чёрная душа" (человек, погибший для благородства), "чёрный день" (день бедствия).
Смерть - одно из главных понятий мифологической картины мира, противопоставленное понятию жизни; момент перехода человека из "этого" мира на тот свет, в потусторонний мир, граница между ними и одновременно - основное содержание и характеристика того света. Смерть неизбежна, предопределена судьбой, но время и обстоятельства своей смерти человеку знать не дано. Люди, однако, стремились угадать срок своей смерти с помощью разных примет. Смерть предвещают многие сны: выпадение зуба, белые одежды, белый конь, дом без окон, яйцо, встреча с умершим родственником и многие другие; необычайные или редкие явления: собака долго воет, курица поет петухом, птица бьется в окно, крот роет под домом, кукушка "вещает", ворона каркает, стены или пол в доме трещат, звезды падают с неба и т.п. Иногда люди пытались предотвратить смерть, избежать ее, обмануть или отсрочить.
Настоящей богиней смерти была Мара (Мор). Отсюда, вероятно, слова "умереть", "смерть", "мрут", "вымирают", "мёртвые". У славян были также трогательные образы женских божеств смертной печали Карны (окарнать, постигла кара) и Жели; Кручины и Журбы (в других племенах), - воплощавших беспредельное сострадание. Считалось, что одно лишь упоминание их имён (пожалеть, жалость) облегчает души и может спасти от многих бедствий в дальнейшем. Не случайно в славянском фольклоре так много плачей и причитаний. Корень "три" связан с отрицанием неблагоприятного признака - "нечёта", как символа несчастья, именно поэтому он часто встречается в заклинаниях.
Мара - богиня смерти, дочь Лады. Внешне Мара выглядит как высокая красивая девушка с черными волосами в красных одеждах. Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй богиней. С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь. Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом подобно греческим Мойрам использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования. Мара рассылает по всему свету своих посланниц, которые являются людям в облике женщины с длинными черными волосами или в облике двойников людей, которым предназначено предостережение, и предвещают о скорой смерти.
В часть Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем. После проведения обряда все это разбиралось, а изображение Мары сжигалось, либо сбрасывалось в реку.
Почитали Мару 15 февраля, а в дар богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.
Мара способна прекращать течение времени, как в глобальных масштабах, так и локально. Она управляет жизнью и смертью и способна забрать жизнь даже у бессмертных существ, в том числе и у богов. С другой стороны она так же способна даровать жизнь и бессмертие. Как и большинство богов Мара - превосходная волшебница, способная полностью изменить окружающий мир, но лишь на время.
Большую часть времени Мара обитает в Нави, но, в отличие от Чернобога, она не является пленницей этого мира, и может свободно пересекать границу - реку Смородину, хотя чаще предпочитает отправлять своих посланниц. Влияние Мары распространяется на все три мира, но особенно богиня сильна именно в Нави.
У древних славян существовал культ предков, их "представляли себе обладающими тайнами связей с высшими силами небесного, земного и подземного миров, а, через посредство их, и силой воздействия на стихии природы - т.е. постоянно и многосторонне воздействующими на земную жизнь". Если согласно картине мира современного человека, умерший полностью и безвозвратно исчезает из мира живых, он уже не действует как самостоятельный субъект. Картина мира человека, жившего в архаической культуре, несколько отличалась: души умерших здесь играли значительно большую роль. Разрыв с умершими был не столь однозначен - в какой-то степени умерший продолжал оставаться среди живых. Предков стремились задобрить приношениями, "ходили к ним в гости" - посещали могилы, просили помощи и защиты (эти обряды можно наблюдать на кладбищах и сейчас). Прежде всего духи предков выполняли охранительную функцию: защищали от злых духов, охраняли от врагов родные селения, защищали своих потомков в бою, заботились о плодородии земли.
Итак, для языческого отношения к смерти характерно понимание ее как перехода к новой форме существования, к новой жизни. Смерть (особенно "своя") - естественна и необходима, она - часть этого мира, хотя происхождение ее таинственно, и часто она нарушает гармонию и некий порядок в жизни. Обряд погребения нужен для восстановления равновесия и возврата смерти на ее "законное" место. Очень важно при погребении точно соблюдать ритуал, несоблюдение его грозит опасностью как оставшимся в живых, так и духу умершего. Умершие предки могут влиять на ход земной жизни потомков, на силы природы, могут вредить или помогать. В целом такое отношение к смерти характеризуется страхом, отрицательными переживаниями, нежеланием говорить на эту тему, ее табуированием.
В славянской мифологии смерть - одно из главных понятий мифологической картины мира, противопоставленное понятию жизни; момент перехода человека из "этого" мира в потусторонний, граница между ними и одновременно - основное содержание и характеристика того света. Смерть неизбежна и обстоятельства своей смерти человеку знать не дано. Люди, однако, стремились угадать срок своей смерти с помощью разных примет. Смерть предвещают многие сны: выпадение зуба, белые одежды, белый конь, дом без окон, яйцо, встреча с умершим родственником и другие; необычайные или редкие явления: собака долго воет, курица поет петухом, птица бьется в окно, крот роет под домом, кукушка "вещает", ворона каркает, стены или пол в доме трещат, звезды падают с неба и т.п. Иногда люди пытались предотвратить смерть, избежать ее, обмануть или отсрочить.
Глава II. Трансформация представлений о жизни и смерти в современной повседневной культуре
2.1 Концепты "жизнь", "смерть": репрезентация повседневных обрядов
Феномен смерти занимает в современной культуре широкое пространство, структурными элементами которого являются: философское понятие смерти, медицинские и юридические критерии смерти, биохимические процессы старения и умирания, психология восприятия и отношения к смерти, разнообразные обряды похоронной культуры и многое другое. Главное, что отличает современные исследования феномена смерти - это междисциплинарный подход. Сегодня невозможно ограничиться историческим исследованием похоронных обрядов в ту или иную эпоху, или рассмотреть "идею смерти" в истории философии и культуры, и на основании изучения отдельной сферы человеческой деятельности делать обобщения, претендующие на некую универсальную значимость, как это происходило, например, в философии XIX века. Проблемное поле феномена смерти располагается на пересечении десятков различных направлений современной науки от изучения биологических процессов, которые завершаются биологической смертью до философско-теологических споров о смысле и месте смерти в жизни человека и общества.
Феномен смерти начала ХХI века радикально отличается от вековых представлений человека о смертном существовании, поэтому, прежде всего, необходимо очертить структуру современного феномена, а также понять исторические особенности отношения человека начала ХХI века к смерти.
Традиционное понятие смерти как мгновенного и необратимого прекращения жизнедеятельности организма и важнейших психофизиологических его функций начало формироваться около 400 лет назад, но только в ХХ веке стало привычным научным термином - "биологическая смерть". Необходимо подчеркнуть, что именно мгновение и необратимость являлись основой медицинских критериев смерти. Вплоть до 60-х годов прошлого столетия, единственным критерием смерти человека являлась остановка дыхания и сердцебиения.
Жизнь и смерть являются вечными темами духовной культуры человечества. О них размышляли пророки и основоположники религий, философы и моралисты, деятели искусства и литературы, педагоги и медики. Вряд ли найдется взрослый человек, который рано или поздно не задумался бы о предстоящей смерти и смысле своего существования. Эти мысли приходят в голову детям и совсем юным людям, о чем говорят стихи и проза, драмы и трагедии, письма и дневники.
По сути, речь идет о триаде: жизнь-смерть-бессмертие, поскольку все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов. Наибольшее внимание здесь уделялось смерти и обретению бессмертия в жизни иной, а сама человеческая жизнь трактовалась как миг, отпущенный человеку для того, чтобы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию.
Говоря о современных обрядах, связанных с базовыми концептами "жизнь" и "смерть", хотелось бы еще раз остановиться на определении самого концепта.
Концепт и понятие являются терминами разных наук. Термин понятие в основном употребляется в таких науках, как логика и философия. Термин "концепт" стал активно употребляться в российской лингвистической литературе с начала 90-х годов и закрепился в культурологии. Принципиальное отличие концепта состоит в том, что он, выступая основой исследования языка и культуры, сам не лежит ни в языковой, ни в культурной сферах, ни в них обеих одновременно. Концепт связан со знанием, которое отражает существующие признаки объекта. Концепт богаче по содержанию и неразрывно связан с миром культуры. Во всех концептах складываются идеи, которые возникали в разное время и в разные эпохи.
Определения "жизнь" и "смерть" занимают среди культурных концептов центральное место. Эти слова и содержащиеся в них понятия значимы как для каждого человека в отдельности, так и для всех людей мира.
Понятия "жизнь" и "смерть" являются феноменами реального мира. Эти имена по своему характеру обозначаемой действительности, являются абстрактными и их смело можно называть антонимами. Это различие в терминах сформулировал М. Монтень: "что касается смерти, то ощущать ее мы не можем; мы постигаем ее только рассудком, ибо от жизни она отделена не более чем мгновением".
И если о жизни ученые рассуждают охотно, то тема смерти во часто замалчивается. А между тем, вопрос о смерти - еще один из "вечных" вопросов человеческого существования. На него невозможно ответить однозначно, каждая культура предлагает свои способы решения. На вопрос о том, почему человек смертен, что происходит с ним после смерти, невозможно ответить, опираясь только на позитивное знание, на него невозможно дать научного ответа; это область мифологии, религии, искусства, различных духовных практик. Современная культура - культура рационалистическая, её развитие основано на достижениях науки и техническом прогрессе. В основе сознания современного человека лежит принцип утилитаризма, прагматизма, для него важнее всего полезность вещи. Поэтому проблема смерти в современном обществе не нашла своего решения; хотя внутри европейской цивилизации сформировался особенный, отличающийся от традиционных культур, способ отношения к смерти, появились различные, противоречащие друг другу оценки роли смерти в жизни человека.
Отношение к смерти в современной культуре характеризуется двумя полярными точками зрения: с одной стороны тема смерти и тема старости воспринимаются как запретные, табуированные, ведь образ смерти не вписывается в образ благополучного успешного человека, который является хозяином своей судьбы. С другой стороны, смерть становится объектом всестороннего научного анализа; смерть изучают с точки зрения биологии, медицины, психологии, антропологии, культурологи. Возникли целые направления, комплексно изучающие проблему смерти, такие как танатология, иммортология.
Неприятие проблемы смерти, попытка повернуться к ней спиной встречается в основном на уровне повседневного сознания. Современный человек боится смерти. В современном мире стало обыденностью, что умирающий встречает свою смерть в больнице, а не в кругу своих близких и друзей, это помогает оградить их от эмоционального шока. Лишаясь опыта переживания смерти близкого, человек драматичнее переживает свою собственную; он остается к ней неподготовленным. Врачи пытаются облегчить страдания умирающего, уберечь его от собственных слишком тягостных эмоций, до последнего скрывая серьезность его заболевания. Можно сказать, что опыт смерти в определенной степени становится невостребованным, маргинальным.
Стремление не видеть свою смерть, не думать о её существовании проявляется и в широко популярности на западе идею реинкарнации и представлении о смерти как о переселении в лучший мир, подобный этому. После смерти человек оказывается в мире, где он встречается со своими близкими и живет жизнь, похожей на земную. Представление о реинкарнации, о переселении душ, открывает перед человеком перспективу начать жизнь заново, попробовать не совершать тех ошибок, которые он совершил в этой жизни, стать счастливым.
В разные эпохи тема смерти освещалась в обществе по-разному. От принятия ее как естественного окончания человеческой жизни до ее табуирования. Такая революция в отношении к смерти, по Арьесу, наступает в начале XX века. Истоки ее - в определенном умонастроении, сформировавшемся еще в середине XIX века: окружающие щадят больного, скрывают от него тяжесть его состояния. Однако со временем стремление оградить последние мгновения, отпущенные человеку в этом мире, от напрасных мучений приобретает иную окраску: оградить от эмоционального шока не столько самого умирающего, сколько его близких. Так постепенно смерть становится постыдным, запрещенным предметом. Эта тенденция усиливается с середины XX века, что связано с изменением места умирания. Человек теперь уходит из жизни, как правило, не у себя дома, среди родных, но в больнице, встречает смерть один. Опять изменяется "главное действующее лицо" драмы: для XVII-XVIII веков Арьес констатирует переход инициативы от самого умирающего к его семье, сейчас же "хозяином смерти" становится врач, больничная команда. Смерть обезличивается, банализируется. Обряды сохраняются, но лишаются излишнего драматизма - слишком открытое выражение горя вызывает уже не сочувствие, а воспринимается как признак либо дурного воспитания, либо слабости, либо умственного сдвига.
Нынешнее отношение к смерти включает в себя следующие черты-установки:
. Терпимость. Смерть притерпелась, стала заурядным и обыденным явлением в играх политиков (Чечня), у криминалитета (заказные убийства. Смерть таким образом, выходит на периферию сознания, делается незаметной, подсознательной, вытесненной. Причем это происходит не только в сознании выше названных представителей, но и в обыденном сознании среднего обывателя.
. Технологичность. Толерантно-личное отношение к смерти отодвигает на задний план собственную смерть как таковую, но выносит вперед вопросы технологии после-смертия: похороны, денежные траты на них, надгробия, памятники, некрологи и т.п. факторы престижа родственников. Эти технологии не утрачивают свое значение после похорон и поминок: надгробные камни, плиты, памятники изготавливают несколько месяцев, иногда даже лет.
. Феномен бессмертия. Вокруг умирают, умирают другие, но не я, до моей смерти еще далеко. Смерть как выдумка фантастов - подобная бессмертная установка находится в подсознании современного человека. Тяжело представить, чтобы люди трезво размышляли о собственной смерти перед лицом смерти другого. Этого нет потому как нет осознания собственной смерти.
. Театральность. Смерти нет как события, сопереживания. Смерть разыгрывается по литературным сценариям и обставляется согласно сценариям. Вследствие этого смерть предстает перед нами в виде спектакля в театре. Театральность смерти и саму жизнь делает театральной.
. Игровой характер. Игры, в которые играют люди: бизнес, политика, машины, оружие, женщины, наркотики, деньги - все это работает на выигрыш-победу или самоубийство. Любая игра, направленная на победу любой ценой "репетирует" смерть. То есть либо выигрыш, как репетиция смерти, либо проигрыш, как "маленькая смерть", падение по социальной лестнице. Таким образом, смерть человека становится ставкой в его "игре".
. Никто не равен перед лицом смерти. Неравенство в умирании обусловлено наличием капиталов - социальных, экономических политических. Смерть одинокого бездомного в теплотрассе и смерть важного и богатого человека - разные смерти. Люди умирают в соответствии с теми капиталами и иерархией, какие имелись до смерти.
Можно сказать, что в данное время толерантное отношение к смерти оборачивается не толерантным отношением к людям и их разнообразию (полисубъектности), вследствие чего человек деперсонализируется, нивелируется до простого представителя общества потребления, безличного агента массовой культуры.
Нынешнее общество стыдится смерти, больше стыдится, чем страшится, и в большинстве случаев ведет себя так, будто смерти не существует. Это можно заметить, даже обратившись к поисковым машинам Интернета, которые дают на слово "death" в среднем в восемь раз меньше ссылок, чем на слово "life". Одним из немногочисленных исключений является популярность на Западе идей естественной смерти и "правильно" прожитого предшествующего периода.
Современное общество - это общество, которое отталкивает смерть, заставляя человека умирать в одиночестве. Между тем смерть - это то, что должно подготавливать, эмоционально и духовно, к видению мира в своей соответствующей перспективе. Умирающий человек становится, таким образом, центром необходимой и полезной драмы, важной частью изучения жизни. Больницы иногда помогают закрывать личность от живой связи с семейством и друзьями, делая более трудным окончание жизни из-за отсутствия выражений любви.
Сегодняшняя модель смерти определяется популярным словом "приватность", ставшим еще более жестким и требовательным, чем раньше. И рядом с этим идет желание уберечь умирающего от его собственных эмоций, до последнего момента скрывая от него его состояние. Врачи тоже приглашаются, а в некоторых странах даже обязуются, соучаствовать в этой любящей лжи.
К счастью, сказанное выше относится в большей степени к западной цивилизации, а некоторые другие культуры дают нам образцы иного культурного отношения к смерти.
Над современным цивилизованным миром веют настроения о том, что смерть - простой переход в лучший мир: в счастливый дом, где мы вновь обретем наших исчезнувших близких, когда придет наш час, и откуда они, в свою очередь, являются навестить нас. Таким образом, комфортность жизни просто проецируется и на мир загробный. К тому же, европейцы охотно верят в реинкарнацию, и за последние годы учение о переселении душ распространилось по всему западному миру, поскольку оно кажется очень привлекательным для тех умов, которые отказываются "смотреть в глаза смерти". Если люди с такой легкостью меняют место жительства, профессию, супруга, то почему бы не считать, что и жизнь сменится другой? Хотя с точки зрения христианских богослов (равно католических или православных) спасение возможно сразу для тела и души, отчего восточные доктрины о переселении душ не представляются чем-то необходимым.
Можно сказать, что смысл смерти и бессмертия, равно как и пути его достижения, являются обратной стороной проблемы смысла жизни. Очевидно, что эти вопросы решаются различно, в зависимости от ведущей духовной установки той или иной цивилизации.
Современная танатология (учение о смерти) представляет собой одну из "горячих" точек естественнонаучного и гуманитарного знания. Интерес к проблеме смерти обусловлен несколькими причинами. Во-первых, это ситуация глобального цивилизованного кризиса, который в принципе может привести к самоуничтожению человечества. Во-вторых, значительно изменилось ценностное отношение к жизни и смерти человека в связи с общей ситуацией на Земле.
Огромное количество человек живут в полной нищете, либо приближаются к этой отметке, многие лишены какой-либо медицинской помощи, во всем мире насчитываются миллионы безработных. Это приводит к выраженному обесцениванию человеческой жизни, к презрению жизни как своей, так и другого человека. Вакханалия терроризма, рост числа немотивированных убийств и насилия, а также самоубийств - это симптомы глобальной патологии человечества на рубеже XX - XXI вв. В то же время на рубеже 60-х гг. в странах Запада появилась биоэтика - комплексная дисциплина, находящаяся на стыке философии, этики, биологии, медицины и ряда других дисциплин. Она явилась своеобразной реакцией на новые проблемы жизни и смерти, пересадок органов и тканей, генной инженерии, экстракорпорального оплодотворения и т.д. Это совпало с ростом интереса к правам человека, в том числе и по отношению к собственному телесному и духовному бытию и реакции общества на угрозу жизни вследствие обострения глобальных проблем человечества. В настоящее время биоэтика охватывает такие сферы, как этические проблемы эвтаназии, аборта, суицида, пересадок органов, включая мозг, новые технологии деторождения (включая суррогатную беременность), генной инженерии, половой самоидентификации человека, отношения к психическому здоровью и т.д. Эти проблемы решаются на основе существующих нормально-этических подходов в рамках мировых и национальных религий, гуманистической этики свободомыслия, а также различных правовых систем.
Особое внимание в последние годы привлекает эвтаназия (дословно "счастливая смерть") как новое явление в жизни общества, требующее глубокого философского размышления. Термин "эвтаназия" введен Фрэнсисом Бэконом, согласно которому "долг врача состоит не только в том, чтобы восстанавливать здоровье, но и в том, чтобы облегчать страдания и мучения, причиняемые болезнями. даже и в том случае, когда уже нет никакой надежды на спасение и можно лишь сделать самое смерть более легкой и спокойной, потому что эта эвтаназия. уже сама по себе является немалым счастьем". Иными словами, Ф. Бэкон предложил так называть легкую смерть с целью прекращения страданий при неизлечимых болезнях. Очевидно, что в основе этого явления лежит понятие права человека не только на жизнь, но и на смерть, что относится и к феномену самоубийства. Различают следующие виды эвтаназии: активная, добровольная; активная, недобровольная; пассивная, добровольная; пассивная, недобровольная.
Решая вопрос о законности и моральной обоснованности эвтаназии, медикам приходится решать дилемму, известную еще со времен Гиппократа: с одной стороны, врач не должен быть убийцей, даже по просьбе пациента, а с другой стороны, он должен облегчить участь страждущего. В современном мире эвтаназия законодательно разрешена в Нидерландах, а в других странах, в том числе и в России, она запрещена. Однако проблема существует и в ряде стран (США и др.), изобретены даже устройства для безболезненной смерти, которые сам больной может привести в действие. В истории философской мысли было немало высказываний относительно права человека принять такое решение. В ряде стран Запада становятся традицией "поминки при жизни", когда неизлечимо больной человек, чувствуя приближение смерти, просит собрать родных и друзей. Уже несколько десятилетий функционируют хосписы - больницы для безнадежных больных, где можно умереть "по-человечески".
Подводя итоги анализа данной проблемы, хотелось бы отметить, что современная культура, несмотря на высокое развитие различных технологий и рационального знания, не нашла четких механизмов примирения со смертью. Следует подчеркнуть, прежде всего, что традиционный взгляд "в сторону" смерти исчерпан. Главный урок, который дает нам современное развитие науки, заключается в следующем: смерть человека невозможно констатировать, оставаясь в пределах его биологических механизмов жизнедеятельности, а, значит, требуется найти совершенно новую точку отсчета для самоосмысления, где смерть является процессом, доступным человеку здесь и сейчас на земле, процессом, начало которого не укладывается в привычные рамки биологического измерения.
Отказ от биологической (организменной) концепции смерти открывает возможности для постижения пределов человека не как внешних границ, которые человек научается обходить и в конце концов преодолевать, но пределов, благодаря которым удерживается процесс саморазвития, а, значит, в конечном итоге, саморазрушения.
Феномен смерти - не мгновенное событие, а процесс. В момент, который определяется как "биологическая смерть", смерть человека не "происходит", не "случается", а завершается, иными словами, процесс смерти подходит к концу. Смерть как длительность, как процесс, обретаемый человеком, как особым существом на планете, различна. Иными словами, нет единой на все времена смерти. Речь идет не только о символах, метафорах смерти, различных ритуалах: похоронных обрядах или обрядах жертвоприношения. Да, феномен смерти - конструкция культуры, которую невозможно осмыслять, интерпретировать вне конкретного социально-экономического контекста. Но и само событие смерти (факт смерти) - различно.
Именно современное развитие биотехнологий, появление феномена смерти как длительности, не только социальной, но и биологической, множественность возможных критериев смерти, возможно, ставит последнюю точку в эклектическом блуждании современной культуры в попытках найти один единственный ответ на все смертные вопросы человека там, где этот ответ невозможен. Современные споры биоэтики о критериях смерти, попытки выделить феномен "социальной смерти", пусть пока еще в сфере медицины, только приоткрывают направления принципиально нового осмысления человеком собственного бытия.
Смерть как исчезновение, как простая биологическая точка уравнивала всех и, как таковое мгновение, была недоступна человеку. Именно поэтому биологическая смерть выступала своего рода символом бессмертия для прежнего человека. Именно поэтому не отношение к смерти, а отношение к собственному бессмертию занимало, в действительности, континентальную философию индустриальной эпохи. На протяжении всей истории ХХ века можно проследить динамику преодоления представления о традиционных пределах человека и общества. Способны ли мы по-иному посмотреть на рамки технологического прогресса, устраняющего фундаментальные пределы современного человека? Иными словами, способна ли современность по-иному постичь смысл конечность бытия? В ответах на эти вопросы кроются главные препятствия на пути к самому себе для современного человека. Задача мысли на настоящем этапе истории должна заключаться в осмыслении природы современного смертного (т.е. предельного) человека, и, соответственно, конечности (необходимой предельности) технологического прогресса в целом.
2.2 Свадебные и похоронные обряды в повседневной культуре
Обрядовое (магическое) действие является способом мышления наших предков, способом древнего воздействия на природу и человека. Однако обряды еще и могущественное средство национального воспитания и сплочения народа в одно духовное целое (обряд един и общеобязателен и, следовательно, объединяет всех живущих членов народа друг с другом). Обряд совершали так же, как его совершали деды и прадеды, следовательно, он объединял народ не только географически, но и исторически, образуя духовную связь, уходящую вглубь времен.
Объединение людей в рамках своей культуры, передача знаний, сохранение этнического поведения, воспитание национальных и культурных особенностей данного человеческого коллектива - эти свойства позволили обрядам прожить века, стать важнейшим элементом народной жизни. Через них открывается духовная жизнь нации в ее историческом развитии.
Особенно это касается обрядовых действий, массовых, всенародных, часто повторяющихся событий, сопровождающих основные этапы жизни человека. Среди подобных обрядов свадьбе принадлежит, бесспорно, одно из самых важных мест.
2.2.1 Свадебные обряды в повседневной культуре
Происхождение слова "Свадьба" по мнению разных авторов различно. Можно отметить, что оно схоже с латинским словом "Свада" (Svada), которая являлась богиней веселий у римлян, а позже обратилось в значение нашей свадьбы; по другой версии, слово "свадьба" производят от глагола "сводить", "соединять", основываясь на том, что брак - это соединение двух лиц. Для данной работы выделяется версия, что слово "свадьба" произошло от древнего слова "свататься", означавшего прежде "сговариваться, соглашаться". Выражение же "играть свадьбу" произошло от употребления игр и забав во время свадебного веселья.
К сожалению, в современной России многие традиции старинного и древнего обряда, состоящего из нескольких этапов, венцом которого была свадьба, утрачены. Но постепенно набирает популярность и возрождается традиция венчания в церкви, т.е. заключения церковного брака, а не только гражданской регистрации в загсе. В западных странах, несмотря на свободу отношений между людьми, к браку относятся очень серьезно и придерживаются правил, сложившихся на протяжении столетий.
Свадьба - очень важный момент в жизни человека. Это ритуал, важное событие и праздник. Она является началом новой семейной жизни двух людей. Конечно, обряды и обычаи, характерные для предсвадебного периода, а так же самой свадьбы, не всегда были одинаковыми. Постепенно идя из глубины веков, эти обряды и обычаи трансформировались, некоторые из них и вовсе исчезли. Однако, несмотря на динамику свадебных обрядов, в основном данная форма ритуала осталась неизменной, хоть и претерпели изменения значения и символизм отдельных моментов.
Народная традиция трактовала свадьбу как обязательный акт общественного признания молодой семьи. Без свадебного гуляния в глазах окружающих жених и невеста не признавались супругами. Конечно, для современных свадеб уже не характерен плач невесты или причитание родителей, отдающих свое чадо на "горюшко - горькое", как это было когда-то. Сегодня брачующиеся далеки от много того, что переживали люди в другую эпоху, в другой социальной среде.
Многие современные свадьбы стараются сохранить какую-то часть обрядов и провести их во время свадебного торжества, некоторые делают это с целью "добавить изюминки" в свой праздник и берут традиции в качестве "красивой упаковки". Самые оригинальные прибегают к использованию традиций и обрядов, чуждых для нашей культуры, и, как правило, взятых с запада. Так же в каждом городе есть огромное количество различных агентств, которые могут устроить свадьбу "от и до" на любой вкус и учитывая любые желания заказчика.
Обряды бракосочетания в разных районах страны имеют свои особые черты, отражающие местные условия, традиции, национальные моменты, но есть основные современные свадебные обряды бракосочетания, которые соблюдаются везде, хотя за последние сто лет свадебный обряд стал значительно проще.
В отличие от земледельческого свадебного обряда в современной свадьбе, как мы уже говорили, некоторые элементы упразднились, хотя свадьбу все так же можно разделить условно на три этапа: предсвадебный, свадебный и послесвадебный, однако наличие третьего этапа бывает далеко не всегда.
К предсвадебному этапу относятся: "Предложение", "Знакомство с родителями", "Помолвка", "Свадебный контракт", "мальчишник и девичник". К свадебному этапу можно отнести - "Свадебный кортеж", "Выкуп", "Регистрация", иногда "Венчание", "свадебное катание", "свадебный пир" и редко "второй день свадебного пира". И послесвадебный этап чаще всего может содержать в себе "медовый месяц", или некое упрощенное подобие "отводин". Ниже рассматриваются подробнее некоторые этапы современного свадебного обряда с целью проследить их динамику.
Предложение
Сейчас молодые люди редко спрашивают у родителей совета, когда речь заходит о выборе супруга или супруги. С предложением молодой человек обращается девушке, и если сама девушка не против, он спрашивает разрешения у ее отца. Как правило, при обсуждении мужчинами деловых и финансовых вопросов невеста не присутствует.
Знакомство с родителями
Если родители жениха и невесты еще не знакомы, или родители жениха не знакомы с невестой, то после получения согласия невесты, обычно наносят визиты для знакомства. Спустя три дня обычно наносят ответный визит
Однако при условии, если все родственники знакомы, формальный праздничный обед все же собирается, но уже без последующих визитов. На такие визиты принято одеваться нарядно, платье невесты должно быть непременно светлых тонов.
Если родители живут в разных городах и не имеют возможности приехать до свадьбы, то принято, что мать жениха пишет письмо своей будущей невестке, в котором выражает желание видеть ее членом семьи. Невеста, конечно же, должна сразу ответить на это письмо с благодарностью и высказать матери своего будущего мужа чувства уважения и почтения.
На наш взгляд, в современном развитом технологиями мире чаще всего проблема длительности доставки писем легко решается по средствам электронной почты, социальных сетей или телефона и видео общения.
После того, как приглашение принято обе семьи извещают родных и знакомых о предстоящем браке своих сын или дочери.
Помолвка
Помолвка является важным событием, поэтому обычно устраивают небольшой праздник. В этот день пара объявляет о своем намерении пожениться родным и друзьям. Жених при гостях торжественно вручает невесте кольцо (эта традиция дошла до наших дней без изменений). Невеста носит это кольцо до дня свадьбы на безымянном пальце левой или правой руки, потом снимает его и, если брак сложился удачно, кольцо передается по наследству.
Помолвка совершается в доме родителей невесты, на нее приглашаются только близкие родственники. Однако современный социальный уклад позволяет отойти от некоторых условностей и помолвка расценивается как торжество более "свободного формата", нежели свадьба, поэтому отмечать ее можно и дома, и на природе, или в кафе.
Помолвка является отправной точкой обсуждения грядущего бракосочетания, и будущим родственникам уже можно начинать обсуждать количество гостей, степень материального участия в свадьбе каждой семьи и прочие немаловажные детали. С этого дня у жениха и невесты, а также членов их семей, появляется первое общее дело, помогающее лучше узнать характеры и степень ответственности друг друга.
Помолвка может состояться в день подачи заявления в ЗАГС или раньше. Ходить в "женихах" и "невестах" можно не более полугода - считается, что более долгий срок может привести к тому, что кто-нибудь из пары передумает насчет "последнего шага" - собственно вступления в брак.
Если пара планирует заключить брачный контракт - его можно подготовить ко дню помолвки и торжественно подписать в присутствии свидетелей. Контракт вступит в силу со дня заключения брака. В научной литературе о свадьбах не так часто можно встретить понятие свадебного контракта или брачного договора, однако этот предсвадебный элемент все больше пользуется популярностью у молодых пар. В основном брачный контракт рассматривает юридическую сторону вопроса при последующем расторжении брака, однако многие пары относятся к данному пункту как к уже сложившейся традиции. Стоит заметить что данная "традиция" пришла к нам с запада.
Мальчишник и Девичник
Старинный обычай, по которому празднества начинаются накануне свадьбы, когда молодежь собирается для прощания с холостой жизнью. В центре внимания в этот вечер должны быть молодожены. В отличие от старинного обычая, современные девичники и мальчишники празднуются не обязательно целый день. Что касается костюмов, то невеста должна быть в светлом праздничном платье, но не в свадебном - жених в темном костюме. Проводы - "мальчишник" и "девичник" празднуют раздельно, но иногда случается и так, что будущие молодожены после своих вечеринок к концу вечера объединяются и устраивают общую вечеринку.
Свадебный кортеж
Как и по старинному обычаю, жених сам должен украсить "Лошадей", только сейчас в качестве них используют машины, в редких случаях на свадьбу заказывают лошадей и кареты в конных клубах. Итак, жених с помощью своих друзей или при помощи агентств (что сейчас наиболее распространенный вариант) украшают машины кортежа. Кортеж состоит в более скромных свадьбах из машин друзей, родственников и знакомых, на свадьбах с большим бюджетом заказывают лимузины, или уже готовые кортежи с водителями и машинами одного цвета и одной марки.
Выкуп
Как мы уже отметили выкуп проводиться обязательно до регистрации брака. Будущие молодожены по традиции ночь перед свадьбой проводят в домах своих родителей, и жених на выкуп должен приехать обязательно со свидетелем, свидетель выполняет роль дружки (отметим, что в некоторых сценариях выкупа свидетеля так и называют "дружка").
Выкуп обычно, как и по старой традиции, должна проводить младшая сестра или младший брат невесты, если таковых нет, то этим занимаются старшая сестра, подружки невесты и обязательно свидетельница. Отметим, что несмотря на то, что в самой процедуре регистрации брака эти роли уже упразднены, свидетель и свидетельница играют важную роль в проведении свадьбы. Они активно участвуют в организации свадебного торжества, свидетели - это самые близкие друзья жениха и невесты. Как правило, в роли свидетелей выступают - холостой друг жениха и незамужняя подруга невесты. На их плечах лежит большое количество обязанностей - начиная от помощи в приготовлении и заканчивая свадебным пиром.
Регистрация и венчание
Далее после выкупа невесты гости, которые присутствуют на церемонии регистрации, уже собираются в доме у невесты, рассаживаются по машинам и отправляются на церемонию регистрации брака.
До венчания молодожены должны обязательно принять крещение. Невесту и жениха сопровождают свидетель и свидетельница. Свечи, которые во время венчания жених и невеста держат в руках, принято сохранять. Далее венчание проходит в церкви по старинным церковным традициям. Первая часть таинства брака - обручение, вторая - Согласие, третья - Знамания царской власти и четвертая - Соединение. Наконец, бракосочетавшиеся, муж и жена, дают друг другу целование, - и чин венчания оканчивается.
Теперь перейдем к церемонии регистрации брака. О формальностях, таких как передача колец сотруднику ЗАГСа, оформление документов, и т.д. должен позаботиться жених. Обязательный атрибут невесты - свадебный букет, который привозит ей жених, его дом момента бросания букета невеста не может давать в руки ни кому кроме жениха. Фасон платья выбирает сама невеста, хотя стоит отметить, что по традиции оно должно быть с длинным рукавом и высокой горловиной, обязательно закрытое, что касается обуви то туфли тоже должны быть закрытыми - такой наряд считается приметой безбедной жизни, но современная мода диктует совершенно другие тенденции.
Гости должны прибыть к месту регистрации чуть ранее, чем жених и невеста. Молодые скрепляют брачный союз подписями, обмениваются кольцами. Сначала жених надевает кольцо невесте, затем - невеста жениху.
Из старины дошел обряд осыпать молодых зерном - символом достатка, однако стоит заметить, что этот обряд немного видоизменился под влиянием временных факторов, к зернам добавились лепестки роз, конфеты - как символ яркой жизни, и монеты - символ богатства. Некоторые молодые пары при выходе из загса выпускают двух белых голубей - это своеобразное гадание на будущую семейную жизнь: если голуби полетят на право то все у молодых сложиться хорошо, на лево - будут семейные трудности. Еще одна традиция - бить бокалы на выходе из ЗАГСа, и чем мельче осколки, тем больше будет семейного счастья.
Свадебный пир и Послесвадебный этап
После волнующей церемонии регистрации брака и небольшой прогулки по городу новобрачные едут к месту, где будет проходить свадебный пир, сегодня застолье устраивается в кафе или в ресторане, но традиционно, как ранее было принято, чтобы оно по возможности проходило в доме родителей невесты. На "пороге" молодых со свитой гостей встречают хлебом - солью, который они должны разломить, чей кусок будет больше, тот и будет глава в семье, этот хлеб не съедался, а сохранялся молодыми до конца жизни.
Свадебный стол имеет свои законы: на почетном месте - молодые, рядом с ними их родители, а уже потом родственники и друзья.
Первыми помощниками молодоженов и свадебного распорядителя являются свидетели. Именно на свадебном пиру в качестве игровых моментов проходят различные обрядовые игры и игры-гадания, например, смотрят кто у пары родиться первым. Молодые, проходя испытания, демонстрируют готовность к супружеской жизни. Дарение подарков на свадьбе так же проходит под традиционные "блины": ряженый одетый в фартук с большим карманом и с разносом, на котором стоит рюмка с водкой и тарелка с блинами поочередно обходит присутствующих гостей начиная с родителей жениха и невесты. Дарящие подарок должны взять блин произнести тост и выпить. При входе гостям продают "похмелку", закуску, ложки и вилки, билеты лотереи и просто бантики.
Свадебный поцелуй объединяет души молодых в единое целое. А если поцелуй происходит прилюдно, жених и невеста "объявляют" всем присутствующим о своем объединении в одну семью. Отношения молодых людей до свадьбы были чрезвычайно целомудренными, поэтому очень важно в этом обряде то, что происходит он при родителях и гостях.
Наверное, на всех славянских свадьбах можно услышать крики "Горько!". Эта давняя традиция связана с тем, что в старину невеста подходила с подносом к гостю, на который он клал подарок или деньги и выпивал рюмку водки, после чего говорил "Горько!" в подтверждении того, что он выпил именно водку. Затем он по-дружески целовал молодую. Постепенно "Горько!" переросло в шутливый призыв молодоженов к поцелуям.
Разжигать очаг новой семьи стало такой же свадебной традицией, как и обмен обручальными кольцами. Зажигают "очаг" не спичками и зажигалками, а от других свечей, символизирующих домашний очаг тех семей, в которых жених и невеста родились и выросли. Эти свечи можно зажечь раньше, "за кулисами", и принести в зал уже горящими. Передать их молодым могут их мамы или совсем юные, гости свадьбы. От этого огня молодожены одновременно и зажигают свой собственный очаг. Чуть позже на всех свадебных столах могут загореться свечи, зажженные от очага молодой семьи.
Один из самых веселых свадебных моментов является кража невесты. Это символ прощания с родителями, с родным домом. Символ перехода в дом жениха, в новую семью. Похищали невесту друзья жениха. Жених, в свою очередь, должен был либо найти суженую, либо предоставить выкуп за нее. Современные свадебные обряды повторяют эту древнюю традицию практически на каждой свадьбе.
Второй день в современной свадьбе празднуется исключительно редко и зачастую этот обычай бытует только в деревнях.
Далее условно начинается Послесвадебный этап. Как уже было сказано ранее, обычно молодожены на следующий день или через день уезжают в свадебное путешествие. Некоторые, как и полагается, навещают родителей, но бывает и наоборот - сами родители навещают молодых.
Таким образом, рассмотрев этапы, традиции и обычаи современной городской свадьбы, конечно, удалось охватить не все тонкости проведения данного торжества, но это позволило выяснить, как проходит свадьба в современном обществе, а так же позволило проанализировать, какие обрядовые стороны свадьбы остались неизменными, а какие - трансформировались в соответствии с современной жизнью.
Те же задачи стоят и перед анализом современных похоронных обрядов, которым посвящена следующая часть данного параграфа.
2.2.2 Похоронные обряды в повседневной культуре
Похоронный обряд, как и свадебный, так же содержит в себе целый комплекс представлений народа о жизни и смерти. Вопрос жизни и смерти всегда очень остро стоял перед человеком в любые времена. Таинство смерти всегда притягивало интерес человека и вызывало священный трепет у любого, будь ты богач или бедняк, перед смертью все равны и никто её не минует. Тот, кто уходил в "мир иной" уже не возвращался, никто не знает, что ждёт его там после смерти, а неизвестность пугает больше чем видимая опасность. Поэтому люди и стали придумывать ритуалы, что бы как можно лучше подготовится к встречи со смертью.
Жизнь и смерть всегда рядом, одни рождаются, другие умирают. Человек приходит, в этот мир наг и бос, и таким же уходит из него. Процесс ухода из этого мира похож на процесс рождения, но в обратном порядке. В культуре похоронного обряда нашли отражение представления предков о том, как устроен загробный мир, как лучше всего подготовить умершего человека к путешествию из нашего мира в мир мёртвых, как защитить своё жилище от проникновения в него потусторонних сил из этого мира. Какие - то представления и поверья дошли до наших дней, а какие - то были забыты, но оставили свой отпечаток в обрядовом фольклоре и народных приметах. Похоронная обрядность и связанный с ней комплекс представлений о жизни и смерти занимали исключительно важное место в ритуальной сфере древних славян. В данной части параграфа рассматривается похоронный обряд как комплекс представлений народа о жизни и смерти, связанного с ними песенного и устного фольклора, выявить закономерности возникновения тех и или иных форм похоронных обрядов, их связи с реальной жизнью.
Мифология смерти.
В основе любого мифа лежит убеждение, что существуют два соприкасающихся друг с другом мира: "этот", в котором живём мы, люди, и "тот" - потусторонний, куда уходят души умерших, где обитают мифологические существа. В давние времена человеку каждый день приходилось иметь дело с представителями сверхъестественной силы, их можно было умилостивить, заставить служить себе во благо или отпугнуть. Потусторонние силы не всегда желали человеку зла, но всегда были опасны уже потому, что принадлежат к миру мёртвых. Хотя мир мёртвых невидим для людей в их обыденной жизни, но тесно связан с миром живых, а в определённые отрезки времени границы между мирами открываются. В народе верили, что души людей, особенно умерших молодыми, прорастают на могилах деревьями, цветами или травами. Вот почему нельзя рубить деревья и срывать цветы, растущие на кладбищах, - в них воплотились души погребённых. А ещё считали, что незамужние девушки после смерти становятся тополями, а вот если девушку прокляла мать - быть ей крапивой. В скрипучем дереве мучается чья-то душа, и если его срубить, душе придётся искать себе другое убежище.
Смерть человека - это переход души из этого мира, в мир иной - "домой", на "вечное житьё". С представлениями о гробе как постоянном доме человека связанны многие обычаи. Например, прорезать небольшое окошко на стороне головы покойника или ставить в углу гроба иконку и украшать её вышитым рушником. А так же в гроб клали вещи, которые были необходимы покойнику при жизни: курящему - трубку, любителю выпить - бутылку водки, хромому - палку, музыканту - его инструмент. Умерших холостого парня и незамужнюю девушку одевали в венчальную одежду, считая их похороны и их свадьбой.
Вера в то, что душа по дороге на "тот" свет переправляется через водную преграду, нашла отражение в древнерусском похоронном обряде: "Умершего несли к месту погребения в ладье. Древние русы делали ладью, клали туда покойника и сжигали его в месте с ладьёй на погребальном костре. "
Главным моментом погребального обряда, обозначающим начало посмертного странствия души, считался вынос покойника из дома, точнее перенос через порог. После этого возвращение покойника в дом не только не желательно, но и опасно для домочадцев. И лишь в специальные поминальные дни в году "родителей приглашали" к столу. Чтобы не допустить возращения покойника назад, принимали особые меры. Как только гроб выносили из дома, двери и окна тотчас закрывали, в доме мыли пол - "дорожку замывали", вещи связанные с покойником выбрасывали на улицу. По той же причине покойника выносили из дома вперед ногами. Считалось так же обязательным перевернуть в доме все стулья, лавки, табуреты, особенно на которых стоял гроб, чтобы покойник не смог на них сесть. Сани или другую повозку, на которой покойника везли на кладбище, опрокидывали и поворачивали оглоблями по направлению к кладбищу, поскольку верили, что до сорокового дня мёртвый каждую ночь приходит к саням, чтобы ехать домой, но найдя оглобли повёрнутыми в сторону кладбища, возвращается в могилу.
Считалось, что после погребения и до сорокового дня душа ходит по мытарствам (мукам), после чего является к Богу на суд. Часто мытарства души представляли как восхождение по лестнице из девяти, двенадцати или сорока ступеней. На каждой ступени стоят толпы бесов и изобличают душу в её грехах. На ночь душу отпускают домой, и прилетает она усталая и измученная, поэтому так важно, чтобы на подоконнике её ожидала вода, пища и полотенце.
Считалось, что душа, достигшая ворот загробного мира, должна некоторое время охранять их, стоять у ворот "того" света, пока её не сменит душа другого покойника.
Эволюция похоронного обряда
Ритуал похоронного обряда изменялся с течением времени под влиянием многих факторов: условия жизни, общественный строй, религия, развитие науки и техники.
Во времена первобытно-общинного строя умерших зачастую оставляли на съедения диким зверям, а иногда и живых стариков, которые, по мнению общины, пережили свой век и должны умереть.
Во времена язычества тело покойного обычно придавали огню, часто вместе с усопшим в костре сжигали его коня и жену. Важных и богатых людей племени хоронили в специальных могильных курганах, вместе с усопшим в могилу клали его оружие, доспехи, украшения, еду и предметы обихода, деньги. Иногда покойника клали в специально сделанную погребальную ладью и несли в ней к месту погребения. Древние славяне сжигали ладью вместе с покойником.
После принятия Христианства на Руси многое поменялось в похоронном обряде. Сразу после смерти теперь покойника отпевали, т.е. читали над ним молитвы в течение одной ночи. Всех покойников стали хоронить в гробах, закапывая их в землю. Над могилой стали ставить христианский крест, со стороны ног покойного.
В XX веке из-за недостатка места для кладбищ, люди опять вспомнили о кремации. Для этого были построены специальные крематории, где после обычного обряда прощания с покойным его тело прямо в гробу отправляли в печь. После кремации тела, прах покойного выдавался родным в специальной, ритуально - стилизованной урне. Урну обычно хоронили на мемориале для кремированных покойников или на обычном кладбище, такая могила занимает на много меньше места, что очень важно в условиях современного многомиллионного города.
Изменились некоторые детали в проведении самого погребального обряда: не стало профессиональных плакальщиц, не исполняются традиционные ранее "плачи", поминальная трапеза раньше была без спиртного, а сейчас это обязательный ритуал - выпить за помин души. Это связанно с исчезновением в обществе многих предрассудков и верований, люди стали больше знать об окружающем их мире благодаря научным знаниям. Хотя вера в сверхъестественное осталась: в доме, где умер человек, закрывают зеркало тканью, боятся кладбищенской земли, считают плохим знаком, если на встречу по дороге попадается похоронная процессия.
Похоронный обряд - его структура
Так же, как родинный и свадебный, похоронный ритуал относится к "переходным" обрядам, выполняющимся по схеме "отчуждение-смерть-возрождение". В процессе ритуала все выполняемые действия над покойным можно условно развести по двум направлениям. Часть из них обеспечивает, по народным представлениям, безболезненный переход человека из этого мира в другой. Другая часть ритуальных действий направлена на ограждение мира живых от мира мертвых, формирования определенной защиты от сил "того света" при помощи системы оберегов.
Как и невеста в момент ритуальной смерти, покойник для живых людей должен сменить привычный облик, стать существом безличным, безымянным. Если новорожденного в мир людей вводил обряд имянаречения, то покойный наоборот должен не тратить и имя, и возраст, т.е. лишиться всякой индивидуальности. Поэтому в плачах и причитаниях, как правило, упоминание имени умершего всячески избегается. Текст, излагается либо от первого лица - от самого умершего, либо обращение к нему выражено в безличной форме. Все ритуальные действия над телом умершего направлены на естественный и плавный переход человека в мир иной.
Погребальный обряд в своем развертывании проходит несколько этапов:
обмывание (с целью смыть следы жизни) после омовения покойного обряжают в одежду мёртвых - неношеную одежду, не соприкасавшуюся с живым телом, потом его кладут на лавку или в гроб, глаза покойника закрывают медными монетами, чтобы покойник не смог причинить вред живым своим взглядом, так же покойному связывают руки и ноги;
сбор всех членов общины перед выносом гроба из дома (если кто-то отсутствует, необходимо вслух объяснить его отсутствие, чтобы не навлечь на этого человека беду);
вынос гроба с телом, который сопровождается причитанием всех женщин (если покойник считается опасным - умершим не своей смертью - его могут выносить через окно, чтобы он не нашел обратной дороги); вынос покойника из дома сопровождается действиями, имеющими двойной смысл, вместе с гробом из дома удаляют всё, что затронуто смертью и не подлежит очищению, например в минской области выливают всю находящуюся в доме воду;
захоронение тела (перед опусканием в могилу все прощаются с покойным, в могилу бросают горсть земли, иногда деньги, проходит служба священника);
ритуальная трапеза - причитания уже запрещены.
Поминальная трапеза важна как ритуал перераспределения общей доли: умершему, полагается своя доля (стакан водки, накрытый куском хлеба), живым членам общины - своя. Интересно, что правило обращения с едой также отличаются от обычных: мясо едят руками, хлеб ломают.
дни поминовения - 3, 6, 9, 20, 40 - дней и год со дня смерти.
После приезда с кладбища обязательно моют дом, готовят баню, а так же стирают всё постельное бельё после покойника.
В заключении, проанализировав всю информацию, связанную с похоронным обрядом, можно сделать следующие выводы о роли похоронного обряда в жизни человека, и о его культурном значении. Похоронный обряд и непосредственно связанный с ним комплекс представлений о жизни и смерти, доле, предках занимают очень важное место в ритуально-мифологической жизни нашего народа. Такая особая важность похоронного комплекса объясняется несколькими причинами. Во-первых, это последний ритуал в жизни человека; во-вторых, именно в нём жизнь и смерть соприкасаются и пересекаются, как в ни какой другой ситуации.
Ситуация похорон, это нарушение соответствия между социальным и биологическим состоянием человека. Для того чтобы человек стал мёртвым в социальном смысле, необходимо совершить специальное преобразование, которое, и есть смысл похоронного обряда. Как видно из всего вышесказанного, все ритуальные действия над телом умершего направлены на плавный и естественный переход человека в мир иной.
Похоронный обряд включает в себя целый пласт народной культуры, верований, поверий, песенного фольклора. Многое в ритуале похорон пересекается или находит отражение в свадебном обряде и обряде имянаречения.
Ритуал похорон включает в себя не только функцию определения покойного в мир иной, но и защиту мира живых от проникновения в него потусторонних сил из мира мёртвых. Для этого в похоронном ритуале существует целая система оберегов созданная народным творчеством. Которая так же занимает значительное место в культуре русского народа.
Итак, похоронный обряд строится согласно единым принципам "ритуала перехода". В основе этой единой модели для всех семейно-бытовых обрядов лежат два универсальных для традиционного мифологического сознания противопоставления: жизнь/смерть и свой/чужой. Похоронный обряд это целая система ритуалов, верований и представлений о жизни и смерти нашего народа, выраженная в народных приметах, поверьях, сказаниях, мифах и песенном творчестве.
Заключение
Проблемы жизни и смерти разрабатывались специалистами из разных областей наук на протяжении веков. В XX веке продолжала развиваться тенденция вытеснения смерти из смыслового поля культуры. Мир живых отделяется от мира мертвых и начинается противостояние. Отступление смерти из культурного мира современного человека механизирует, омертвляет его жизненное пространство. Смерть превращается в десоциализированное небытие, и этому немало способствует разрушение ритуала, как моста, связывающего культуру и жизнь, миры живых и мертвых.
Между тем древние культуры демонстрируют значительную роль ритуала как системы предписанного сложного поведения, обеспечивающего обмен между живыми и мертвыми. Так, в первобытном мире смерть понималась как отделение души (не в христианском смысле), как тени, двойника. Ощущение высшего познания связывалось с выходом души, с ритуальным употребление психоделических средств, введением постов. Болезнь также нередко трактовалась как временное отсутствие души или вторжение чужого из мира мертвых. Во многих древних культурах фигурирует сюжет об отверстиях, через которые уходит и приходит двойник, с ними же связан и ритуал врачевания.
Постепенно "торжественная смерть" в семейном кругу уходит из европейской цивилизации. В ХХ веке большинство людей встречают смерть в больницах, то есть в деритуализованной среде. Выведение смерти за границы ценностно-смысловой сферы современной западной цивилизации порождает негативное отношение к страданию и стремление к вытеснению его из жизни, чтобы максимально облегчить переход к смерти, чем и объясняется возрастающее количество сторонников активной эвтаназии.
Возросшие требования к качеству жизни, стремление к "комфортной смерти" изменяют отношение к формам, сопровождающим смерть, прежде всего к эстетическому оформлению тела и всего погребального обряда. Умерший должен "походить на живого", выглядеть естественно, в соответствии со свойственной современной культуре идеей о противоестественности смерти. Подобное отношение к погребальным ритуалам скорее увеличивает пропасть между миром живых и мертвых и подчеркивает безжизненность индустрии "погребальной саркофагии".
И все же человек современной культуры продолжает нуждаться в ритуале, как в адаптивном механизме, обслуживающем поле жизни-смерти, и облегчающем переживание горя. Общества, в которых продолжают жить религиозные (православные, мусульманские, буддийские) традиции отношения к смерти, не изжили ритуал как коллективное действие, производящее символический обмен между живыми и мертвыми. Поминальный ритуал в день похорон, соблюдение ритуальных поминовений на девятый, сороковой дни, через год, оказывают социально-терапевтическое воздействие на живых.
Современный биоэтический дискурс отличается дискуссионностью и полемичностью. Обсуждение различных точек зрения является продуктивной фазой развития этого научно-практического направления, так как ведет к установлению консенсуса и, в конечном счете, к изменению законов. Тем самым, современное общество вырабатывает формы санкционирования прав на смерть, нетрадиционные формы репродукции, дарение, (а возможно и торговлю) биоматериалом, а человек впервые получает возможность изменить свою биологическую природу.
Социализация смерти заявляет о себе во все расширяющемся поле насилия. Акты насилия, облеченные совершающими их людьми в ритуальные формы и направленные не против отдельной личности, а против неприемлемой цивилизации, застают врасплох людей западного мира, привыкших считать личность самоценностью, погружают их в мир тотального страха. Возникает потребность в новых ритуалах, способных стать средствами психотерапии для людей западного мира и социумов, ассоциирующих себя с ним.
О жизни также написано много. И науки, и философия заняты исследованием жизни, проявления которой бесконечно многообразны. Тем не менее, потребность во все более глубоком изучении ее не только не уменьшается, но возрастает. Ответить на вопрос о том, что такое жизнь, как сделать ее более полноценной, можно, только ответив на вопрос, что такое смерть, какова ее сущность и есть ли пути преодоления.
Что касается собственно свадебного обряда, то в деревнях вплоть до XVI века христианству не удалось полностью вытеснить язычество. Лишь к XVII веку церкви удалось прочно ввести освященную религией форму брака. Под влиянием христианства постепенно стали исчезать и трансформировались старые обычаи и обряды. Так же постепенно складывались нормы брачного права.
Вплоть до XIX-начала XX в. в свадебном ритуале сохранялись элементы, характерные для сознания человека, воспитанного на анимистических и магических архетипах. Это и обряды, направленные на улучшение плодовитости будущей матери, и действия на укрепление связи молодых друг с другом. Многие из древних языческих обрядов, сохраняя свое место в ритуале, постепенно утратили первоначальные смысл, но остались частью празднества, или приобрели новое значение, например, в качестве игры, развлечения.
Свадьба имела функцию не только продолжения рода. Также это было важным экономическим событием для обеих семей. К браку общество относилось очень ответственно, всячески осуждая тех, кто не вступал в брак в установленное обычаем время, считая таких людей безнравственными, нарушающими законы крестьянской жизни и обычаи предков.
Говоря о современном бракосочетании, необходимо отметить, что оно все же незначительно отличается от традиционного русского обряда. Сейчас уже никто никого принудительно не сватает, мир стал совершенно другим, у человека появилось больше свободы, поменялась система ценностей. Человек - сам хозяин своей судьбы, и сам выбирает себе спутника в жизни.
Но в свадебном ритуале все же остались устойчивые элементы. Это обручальные кольца, белое (или светлое) платье невесты и фата. Также многие пары, не прибегая к помощи различных праздничных агентств, организуют свои свадьбы сами. Почти на каждой свадьбе воспроизводится сценарий выкупа или похищения невесты. На выходе из ЗАГСа или церкви молодоженов часто осыпают рисом, монетами или конфетти. Свадебный автомобильный кортеж, оглушительно сигналя, непременно объезжает традиционный список памятных мест в городе (изначально - элемент городской русской свадьбы, когда молодая семья объезжала всю свою родню). А вот бросание невестой своего букета - западная традиция.
Справедливым будет заметить, что в настоящее время в России наблюдается стремление к возрождению древних традиций, и то же мы можем видеть в свадебном обряде.
В ходе работы над материалом все поставленные задачи были достигнуты.
Целью данной дипломной работы был анализ репрезентации представлений о жизни и смерти в повседневной культуре. Для этого в первой главе выявлялись основные походы к определению повседневной культуры, прослеживалась динамика становления современных представлений людей о смерти и собственной смертности, рассматривались различные концепции смерти и бессмертия, характеризующие взаимосвязь индивида и общества. Во второй главе анализировались проблемы, связанные с отношением к смерти, рефлексией общественного сознания по поводу смысла и ценности жизни, а также выявлялась динамика изменений в ритуалах, связанных с концептами "жизнь" и "смерть" на примерах свадебных и похоронных обрядов в современной повседневной культуре.
Список источников
1.Аскольдов С.А. Концепт и слово // Русская словесность: Антология. М., 1997
2.Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. - М., 1992.
.Баженова, А. Солнечные боги славян // А.С. Кайсаров и др. Мифы древних славян. Велесова книга. - Саратов, 1993
.Балашов Д.М., Марченко Ю.И. Русская свадьба / Д.М. Балашов, Ю.И. Марченко. - М.; - Современник. - 1985
.Беловинский Л.В. Культурно-исторические аспекты повседневности: содержание, структура и динамика: автореф. дис. … д-ра ист. наук. - М., 2003
.Беловинский Л.В. Культура русской повседневности: учеб. пособие для вузов - М.: Высш. шк., 2008
.Бергер П. Социальное конструирование реальности. М., 1966
.Бодрийяр Ж. Система вещей. М., 1995.
.Бродель Ф. Материальная цивилизация, экономика и капитализм XV-XVIII вв. Т.1. Структуры повседневности. М., 1986
.Большой энциклопедический словарь. М.: 1998. (3-е (репринтное) издание 1986г
.Бэкон Ф. - Сочинения в двух томах, Том 2, М. 1978
.Вежбицкая А. Семантические универсалии и описание языков. М., 1984
.Вежбицкая А., Понимание культур через посредство ключевых слов, М., 2001
.Воеводина Л.Н. - Мифология и культура: учебное пособие - М.: Институт общегуманитарных исследований, 2002
.Воркачев С.Г. Лингвокультурология, языковая личность, концепт: становление антропоцентрической парадигмы в языкознании 2001.
.Воркачев С. Счастье как лингвокультурный концепт. - М, 2004
.Гарфинкель Г. Исследования по этнометодологии. М., 1967.
.Гирц К. Интерпретация культур.М. росспен. 2004.
.Гирц К. Интерпретация культур.М. росспен. 2004.
.Гусейнов, А.А. Этика: Учебник / А.А. Гусейнов, Р.Г. Апресян. - М.: Гардарики, 1998
.Гуревич А.Я. Исторический синтез и Школа "Анналов".М., Индрик, 1993.
.Гуссерль Э. Феноменология внутреннего сознания времени. М., 1994.
.Дьяконов И.М. Архаические мифы Востока и Запада. М., 1990
.Ильин Н.А. Современная наука о жизни и смерти. - Кишинев, 1995.
.Ковтун А.В. Современный контекст смерти. // София: Рукописный журнал Общества ревнителей русской философии №3. Екатеринбург, 2002
.Лебина Н.Б. Повседневная жизнь советского города: Нормы и аномалии. 1920-1930 годы. СПб., 1999
.Левкиевская Е. Мифы русского народа., М., 2000
.Лихачев Д.С. Концептосфера русского языка - СПб., 1993. - Т.48
.Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре. СПб., 1994. С.13; Лотман Ю.М. Поэтика бытового поведения в русской культуре XVIII века // Лотман Ю.М. Избранные статьи. Т.1
.Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре: Быт и традиции русского дворянства (XVIII - начало XIX века). СПб.: Искусство - СПБ, 1994.
.Лук А.Н. - Мышление и Творчество, 1976
.Лук А.Н. - Мышление и Творчество,
.Малиновский Б. - Динамика культурных изменений - М, 2004
.Малыгина И.В. От "помнящей культуры" к "культуре забвения": дискурсы и исторические формы репрезентации культурной памяти // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. - 2007. - № 3. - С.66-72
.Марков Б.В. "Философская антропология. Очерки истории и теории". - СПб, 1997.
.Мифы народов мира. В 2-х т. - М.: Советская энциклопедия, 1991.
37.Пушкарева Н.Л. "История повседневности" http://www.perspektivy. info/history/istorija_povsednevnosti_kak_napravlenije_istoricheskih_issledovanij_2010-03-16. htm <http://www.perspektivy.info/history/istorija_povsednevnosti_kak_napravlenije_istoricheskih_issledovanij_2010-03-16.htm>
.Рыбаков, Б.А. Язычество древних славян / Б.А. Рыбаков. - М., 1994
.Семенова М.В. Быт и верования древних славян. Спб.: "Азбука", 2000
.Соболев, А.Н. Мифология славян/А. Н Соболев. - М.: "Лань" 1999.
.Советский энциклопедический словарь. "Советская энциклопедия, М., 1981.
.Степанов Ю.С. Константы. Словарь русской культуры. М., 1997
.Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М.: Изд-во политической литературы, 1989.
.Теология смерти. Издательство политической литературы. 1991 г.
.Токарев, С.А. Мифы народов мира: энц.: в 2 т. - М.: Советская энц., 1991.
.Топорков А.Л. Происхождение элементов застольного этикета у славян // Этнические стереотипы поведения. - 1985.
.Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Курс лекций. СПб., Петербургское философское общество, 2000
.Уайт Л.А. Понятие культуры // Антология исследований культуры: Т.1: Интерпретации культуры. СПб.: Университетская книга, 1997.
.Февр Л. Бои за историю. М., 1991
.Флиер А. Я - Культурология для культурологов - Учебное пособие - 2000
.Шендрик А.И. Теория культуры. М.: ЮНИТИ-ДАНА; Единство, 2002.
.Шибаева М.М. О специфике русской философии культуры // Культура в контексте гуманитарного знания. Юбилейный сборник кафедры теории культуры, этики и эстетики в 2-х томах. - М., 2007. Т.1.
.Шюц А. Структура повседневного мышления // Социологические исследования. - 1998. - № 2.
.Энгельс Ф. Анти-Дюринг 1878: Т.14. Москва-Ленинград, 1931
.Ястребицкая а.Л. Междисциплинарный диалог и изучение истории повседневности и материальной культуры в Центральной Европы // Межкультурный диалог в историческом контексте. М., 2003.
.http://ru. wikipedia.org/wiki/Заглавная_страница <http://ru.wikipedia.org/wiki/Заглавная_страница>
.<http://www.svadbuzz.ru/wiki/2>
.http://www.pohoroni. info/polezno/informaciya/-istoriya_pohoron/ <http://www.pohoroni.info/polezno/informaciya/-istoriya_pohoron/>
.<http://www.krugosvet.ru/enc/istoriya/ISTORIYA_POVSEDNEVNOSTI.html>
.http://dic. academic.ru/dic. nsf/bse/100017/Криобиология <http://dic.academic.ru/dic.nsf/bse/100017/Криобиология>
Больше работ по теме:
Диплом
Создание аудиоспектакля "Бобок" по мотивам произведения Ф.М. Достоевского
Диплом
Становление, развитие и современное состояние молодежной культуры "хип-хоп"
Диплом
Становлення і розвиток метабібліографії в Україні
Диплом
Студия классического танца для детей 8-10 лет
Диплом
Предмет: Культурология
Тип работы: Диплом
Новости образования
22 Июля 2016 16:26
Более 70 представителей крупных вузов АСЕАН подтвердили участие в форуме во Владивостоке
22 Июля 2016 12:51
Абызов: публикация первичных статсведений снизит бюрократическую нагрузку на школы
22 Июля 2016 11:53
В Чечне свыше 200 школьников сдали ЕГЭ с результатом свыше 90 баллов - министр
22 Июля 2016 05:36
Замглавы Минобрнауки РФ: задача сократить число людей с высшим образованием не стоит
21 Июля 2016 20:19
КОНТАКТНЫЙ EMAIL: [email protected]
Скачать реферат © 2018 | Пользовательское соглашение
ПРОФЕССИОНАЛЬНАЯ ПОМОЩЬ СТУДЕНТАМ