Историко-культурная типология О,Шпенглера

Содержание

Содержание
Введение3

1. Мнение летописи О. Шпенглера 4
2. Генезис историко-культурной типологии О. Шпенглера. . 11
3. Типология культуры О. Шпенглера(1880-1936). 13
Мнение. . 16
Беллетристика. . . 18
















































Введение

Шпенглер с самого истока принципиально противопоставляет «историю» и «природу», проводя оппозицию еще в отношении способов их постижения. Научное Знание природы, которому об¬разно подходит рассудок Канта, противополагается поэтиче¬скому переживанию летописи, выраженному в личности Гёте(как сочный вариант другого Шпенглер именует Наполеона и Бис¬марка, эффективно воплотивших поэтическую сущность летописи). «Со¬зерцание», «переживание», «действие» в качестве аутентичных спо¬собов дела к летописи диктуется самой жизнью. Крайняя не лишь описывается в смысле 1-го из 2-ух характеристик действи¬тельности неизменного развития, однако и выступает неявным аспектом правды, невзирая на категорическое предложение относительности философского познания.
Вышеназванный принцип дихотомии является в «Закате Европы» принципиальным методологическим приемом, с поддержкой которого Шпенглер выстраивает пары соотносительных мнений, образующих смысло¬вое ядро его концепции. Сюда разрешено отнести оппозиции «становле¬ния» и «ставшего», «собственного» и «чужого», «души» и «мира», «возможного» и «действительного»(«возможной культуры» и «дей¬ствительной культуры»), а еще «высшей истории» и «зримой исто¬рии» и пр. Ежели возвратиться к «жизни», то набивающуюся альтер¬нативу создатель сначала верно не именует, разворачивая её только употребительно к единичным культурам, какие, проживая собст¬венную историю, с натуральной необходимостью заканчивают её.

1. Мнение летописи О. Шпенглера
Достаточно принципиальный тезис изначального «прадушевного состояния веч¬но-младенческого человчества» как бы выводит погибель из принци¬пиальной противопоставленности жизни. Совместно с тем совместный смыс¬ловой пафос концепции обращен конкретно к данной жизненной альтер¬нативе, что дозволяет видеть в философско-историческом про¬екте Шпенглера интенции новейшего, дискретно-континуального под¬хода к осмыслению летописи.
В забугорной и отечественной литературе отмечается, что Шпенглеру характерна органицистско-биологизаторская интерпре¬тация жизни. Однако принципиально более точно определить, что философ придает ей еще очень означаемую характеристику самоосмысления, специфичной рефлексии, обрисовываемой термином «бодрствование». Гово¬рится о «бодрствующем сознании»(«dass wache Bewusstsein»), при условии которого и в его рамках имеют пространство все вышеназванные больше бинарности. Роль центрального вещества посреди их играет оппози¬ций души и решетка. При этом сам парадокс бодрствования может замечаться в различных состояниях: «. . . антагонистичность [души и мира], присутствие которой тождественно самому факту кристально человечного бодрствования. Имеется разные ступени ясности и остроты данной противоположности, стало существовать, ступени духовности бодрствования, от неясного. . . разумеющего чувства первобытно¬го человека и малыша. . . по последней остроты лишь разумеющего бодрствования. . . кантовского и наполеоновского мышления. . . Данная простая конструкция бодрствования. . . недосягаема понятийно-рассудочному членению».
Тут мыслитель показывает на первооснову, начальный пункт и главнейшую компонент «жизни» намеренное ухватывание внутренней сущностной раздвоенности, амбивалентной природы са¬мой реальности. Однако схожее созерцание изначальной бинар¬ности может ходить еще в 2-ух видах в зависимости от такого, какому установочному принципу оно подчинено. Реальность и созерцание реальности образуют как бы соотносящиеся плоскости, релевантные нюансы. В каждом из их специфику обес¬печивает только преобладающее слагаемое, однако не особенный комплект ха¬рактеристик. Этак, «первичное нераздельное впечатление» может существовать нацелено на уже ставшее, пережитое Шпенглер заканчивает этот смысловой разряд «протяженностью» либо «пространством», воплощающимся в «природе». Но крайняя не имеется что-то само¬стоятельное, независящее т бодрствующего сознания: «природа» выступает в роли философемы либо, быстрее, мифологемы, символи¬зирующей установленный тип созерцания. Следственно, упомяну¬тый больше параллелизм реальности и сознания сдвигается та¬ким образом, что поточнее следует произносить о синкретической рассматриваемой реальности, которая и стает в виде природы.
Противоположная аппарат изначального «неделимого впечат¬ления» связывается с ходом, становлением, векторностью(на¬правлением)либо «временем». Время еще символизирует опреде¬ленный тип созерцания и тем самым с самого истока выводится за пределы общепризнанного научно-исторического словоупотребления и осмысливания. Сочиняя оппозицию месту, время соотносится с «историей». Сообразно предлогу летописи и природы Шпенглер уточняет: «Следует соображать под ними вероятные методы осмысливания всей совокупы осмысленного. . . в форме единственной. . . картины решетка. . . ». Другими словами, деяния, как и натура, в образно-рефлексивной форме охарактеризовывает взор на мир, миропонимание, которое с необ¬ходимостью обязано производиться жизнью для интенсификации своей реальности. Одна только онтологическая витальность недостаточна для настоящей жизни; крайняя обязана существовать историчной, т. е. самоосмысляющей. Но этот процесс не означа¬ет проведения интроспективного разбора; стиль идет о соотнесении личного значения с наиболее широким смысловым горизонтом. Схожий вывод за личные пределы, что описывается, с одной стороны, как магическое эмоция сопричастности некоему предель¬ному масштабу, а с иной как самостоятельное миротворчество, миросозидание, сообразно сути и является историей. Шпенглер строчит: «. . . со¬зерцание. . . имеется тот документ треволнения, который в процессе собственного воплощения как оказалось самой историей». К осознанию собствен¬ной значительности в наиболее широком историко-культурном контексте спо¬собен не лишь единичный человек(и даже не столько он), однако и цельные культуры. Истинная жизнь исторична как в личном, этак и в особенности в коллективно-типологическом варианте.
Но вероятна и противоположная ситуация, когда самосоз¬нание замыкается в личных пределах, и на таком «неисториче¬ском духе» также базируются цельные культуры. Приодя в качестве аналогичного образца древность, Шпенглер отмечает только главную роль исторической памяти. Она является обязательным компонентом в названном процессе осмысления, связывая в целое единое разрозненные эпизоды созерцаний и формируя тем самым кар¬тину решетка, оказывающуюся самой реальностью. С поддержкой памяти актуализируется прошедшее, соединяясь с реальным и указы¬вая на грядущее. Но память, будучи специфичной сущностной чертой индивида либо культуры, присуща не любому бодрствованию, её геном может недоставать в культурно-генети¬ческом коде. В этом случае присутствие темпорального нюанса ещё не гарантирует историчности таковой вывод разрешено изготовить исходя из шпенглеровских черт древней, индийской культур как культур неисторических: «. . . "Память" древнего человека. . . имеется что-то совсем иное, так как тут отсутствуют прошедшее; и грядущее в качестве упорядочивающих перспектив бодрствующей жизни. . . » Неспособность располагать в том либо другом направленности уже совершившееся как бы уничтожает, стирает сами действия, в чем и состоит результат забывания. Но тем самым подчеркивает¬ся дуальный нрав летописи, так как не отказывается сам факт действия: оно вышло, и в то же время его как будто бы и не было.

Выдержка

Идеи Данилевского были развиты О. Шпенглером, который считал, что поступательного развития культуры не есть, а имеется только водоворот локальных культур. Культуры аналогичны живым организмам, актуальный цикл всякой завершается неминуемой гибелью. Выделил 8 типов культур, достигших собственного завершения(см. больше). Под культурой Шпенглер разумел рвение души народа к самовыражению. Всякой культуре присущ"первосимвол", из которого она проистекает. "Любая из больших культур владеет секретным языком мирочувствования, полностью понятным лишь тому, кто к данной культуре принадлежит".
Шпенглер отрицал сознание культуры как всемирно-исторического процесса, которое все же достаточно крепко внедрилось в самосознание европейской науки со пор Гегеля. Он считал, что сущностью культуры является воротила как символически выражающая себя смысловая единство. Шпенглер распознавал некоторое количество типов «душ»: волшебный, аполлонический и фаустовский, определяющих поэтому арабскую, греческую и европейскую культуры. Только же типов культур Шпенглер ориентировал 8: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская(аполлоническая), византийско-арабская(волшебная)и западно-европейская(фаустовская). Может быть было, сообразно его понятию, возникновение русско-сибирской культуры. Основной принцип выделения типов культур, как зрим, этнонационально-религиозный и, в общем, достаточно неясный.










3. Типология культуры О. Шпенглера(1880-1936)
Выстраивая свою типологию культуры О. Шпенглер, этак же как и Н. Я. Данилевский, дает негативный протест на вопросец, имеется ли единичная общечеловеческая цивилизация. Однако в различие от Н. Я. Данилевского, исходившего в розыске ответа на этот вопросец из разнообразной многофункциональной роли, которую в летописи играет любая персональная цивилизация, благодаря доминированию в ней какого-нибудь вида деловитости, О. Шпенглер сооружает собственный протест на признании изолированности всех культур и схожести только логики их конфигурации, сообразно которой любая персональная цивилизация нежданно рождается, расцветает и погибает, не оставляя опосля себя ничто.
Актуальный цикл культур, сообразно понятию Шпенглера, это актуальный цикл хоть какого живого организма. Погибель всякой культуры и её обособленность от остальных культур не имеют все шансы снабдить целостности культурной и в целом исторической жизни населения земли. В этом плане О. Шпенглер выделяет 8 типов культур, достигших собственного завершения: китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная(греко-римская), арабская, западноевропейская, майя. На стадии происхождения, сообразно его понятию, располагаться русско-сибирская цивилизация. Аспектом типологизации О. Шпенглера выступает врождённый, психический строй коллективной души народа. Сущность культуры в этом плане, сообразно понятию Шпенглера - это рвение коллективной души народа к самовыражению. Всякой коллективной душе(народу)присущ собственный мир переживаний, родное мироощущение, собственный ненормальный первосимвол, из которого проистекает все достояние культурных форм, на базе которых коллективная воротила проживает, ощущает, создаёт.
О. Шпенглер считает, что цивилизация в рамках историко-культурного типа есть изолировано от остальных, ничто не воспринимая, не одалживая от их, следственно, цивилизованный разговор неосуществим. Ежели сопоставить типологию культуры Н. Я. Данилевского и О. Шпенглера, то разрешено обнаружить схожесть и отличие в представленных концепциях
Деяния населения земли, таковым образом, вполне раздроблена не лишь в пространстве, однако и во времени. Есть очень много исторических образований и, поэтому, очень много историй. Вся деяния населения земли имеется нескончаемое возобновление большого колличества схожих действий, имеется совокупа большого колличества циклов. Потому таковой подъезд к летописи с совершенным базой разрешено именовать не элементарно плюралистическим, а плюрально-циклическим. Многознаменательный плюрализм безизбежно подключает в себя циклизм.
Не сочиняет труда взять в толк, что сообразно таковой точке зрения человечного сообщества как целостного образование не есть. Недостает человечного сообщества в целом. Есть только население земли как обычная сумма большого колличества вполне самостоятельных публичных единиц. Поэтому глобальная деяния обычная совокупа историй данных единиц. Процессы их развития не образуют 1-го глобального процесса. Недостает вселенской летописи как одного процесса развития. Поэтому, не может существовать и речи о стадиях развития человечного сообщества в целом и тем самым об эрах глобальной летописи.
В крайнее время выделяемые любителями такового осмысливания летописи совсем самостоятельные исторические единицы почаще только именуются цивилизациями. Потому такового рода подъезд к летописи традиционно называется цивилизационным, что навряд ли разрешено полагать успешным, желая бы сообразно той обычный фактору, что его основатели употребляли другие определения.
Этак, к примеру, Н. Я. Данилевский в работе «Наша родина и Европа»(1869), именовал данные исторические образования культурно-историческими типами, а О. Шпенглер в главном томе собственного «Заката Европы»(1918) культурами, либо большими культурами. В труде крайнего плюралистский подъезд к летописи получил более рельефное воплощение. Для него мысль целостности человечной летописи совсем неприемлема. Культуры у него выступают как совсем самобытные, неподражаемые, замкнутые в себе особенности, связи меж которыми отсутствуют. Любая таковая цивилизация появляется, расцветает и погибает совсем самостоятельно от остальных.
«. . . У «человечества», писал О. Шпенглер, недостает безличный цели, безличный идеи, ни малейшего плана, как недостает цели и у вида бабочек либо орхидей. «Человечество» это зоологическое мнение либо порожнее словечко. Довольно аннулировать этот призраком из кружка заморочек исторических форм, и оку безотлагательно же предстанет удивительное достояние реальных форм. . . Заместо безрадостной картины линеарной глобальной летописи, помогать которую разрешено только накрывая глаза на подавляющую груду фактов, я вижу реальный спектакль большого колличества массивных культур, с первозданной силой цветущих из лона материнского рельефа, к которому любая из их привязана всем ходом собственного существования, чеканящих любая на собственном материале населении земли свою форму и имеющих любая свою идею, личные влечения, свою жизнь, переживания, чувствования, свою смерть».

Литература

1. Артановский С. Н. На перекрестке идей и цивилизаций. СПб. ,2001.
2. Бабушкин С. А. Концепция цивилизации. Курск, 1997.
3. Каган С. М. Философия культуры. СПб. , 1996.
4. Кутырев В. А. Цивилизация и разработка: сражение миров. М. , 2001.
5. Мангейм К. Социология культуры. СПб. , 2001.
6. Моисеев Н. Н. Судьбина цивилизации. Путь интеллекта. М. , 1998.
7. Назаретян А. П. Цивилизационные кризисы. М. 1999.
8. Перуанский С. С. Манифест гуманистической партии. Муниципальная идеология Рф ХХ1 века. М. , 2001.
9. Пивоев М. Н. Философия культуры. М. , 2001.
10. Понимание культуры. Ежегодник. Вып. 10. М. , 2000.
11. Сараф М. Я. Цивилизация и культура. Голицыно, 1994.
12. Сараф М. Я. Концепция и деяния вселенской и отечественной культуры. Краткий курс лекций. М. , 1996.
13. Свияш А. Умный мир. СПб. , 2001.
14. Родное и постороннее в культуре. Петрозаводск, 2001.
15. Сидорина Т. Ю. Кризис ХХ века. М. , 2001.
16. Соловьев А. В. Неогуманистические ценности как парадокс современного гражданского сообщества ША. //Автореферат дисс. на соиск. уч. ст. канд. филос. наук. М. , 2002.
17. Степин В. С. Цивилизация. /Новенькая философская энциклопедия. М. , 2001, т. 3. .
18. Толстых В. И. Культура. /Новенькая философская энциклопедия. М. ,2001, т. 4.
19. Федоршин М. С. Разговор мировоззрений. /Человек и мир в японской культуре. - М. . 1985.
20. Хантингтон С. Стычка цивилизаций. //Полис. , 1994, № 1-3.
21. Шпенглер О. Закят Европы. Наброски морфологии вселенской летописи. Т, 1. М. , 1993. С. 202.
22. Элиас. Сообщество индивидов. М. : 2001.
23. Яковец Ю. В. Глобализация и взаимодействие цивилизаций. М. , 2001.
24. Яковец Ю. В. Концепция цивилизации. Курск, 1996.

Больше работ по теме: