Філософи Середньовіччя

 

ПЛАН

1. Ориген

. Тертуліан

. Аврелій Августин

. Боецій

. П'єр Абеляр

. Роджер Бекон

. Фома Аквінський

. Вільям Оккам

. Майстер Екгарт

. Альберт Великий

Література

1. Ориген

"Що людина ставить вище за все, те і є його Бог"

"У собі повинен носити той Бога, хто бажає його знайти."

"... Покажіть мені що ви людина і я покажу вам свого Бога!"

Ориген (185-†254) пішов шляхом поєднання елементів християнства з платонізмом. Александрійський вчений написав велику кількість богословських творів. Трактат "Про начала" (написаний приблизно 230 p. грецькою мовою) відомий як перша спроба дати систематичний виклад усіх "Істин" християнства.

Оріген народився близько 185 р. в християнській родині в Александрії. Його батько був катехетом, а також викладав граматику. Саме він був першим учителем сина і прищепив йому велику любов до Святого Письма, навчив замислюватись над значенням, яке воно має для людини.

Після початкової домашньої освіти Оріген вступив до Александрійської катехетичної школи, де під керівництвом Климента Александрійського поглиблював свої знання. Після мученицької смерті батька на плечі 17-річного Орігена ліг тягар піклуватися про долюматері та шістьох молодших братів і сестер. Він змушений був залишити навчання, продати батьківську бібліотеку, а заробляв на життя лекціями з граматики. Змолоду Оріген жив дуже аскетичним життям: ходив босоніж, не пив вина, спав без постелі, вживав мало їжі.

Десь близько 202-203 рр. Орігена було призначено вчителем Александрійської катехетичної школи на місце Климента. Він викладав гебрайську мову, виправляв переклад Святого Письма. Тодішній єпископ Александрії Димитрій доручив молодому (він мав 18 років) Орігенові керівництво школою, яка за його часів досягла найбільшого розквіту. На його лекції приходили християни, єретики, а також погани. Оріген добре розумів, що мусить невпинно поповнювати свою теологічну, а особливо філософську освіту, адже до його школи часто вступали люди, які мали неабиякі філософські знання.

Оріген також багато подорожував. Подався до Риму, щоб побачити старовинну Римську Церкву, побував в Аравії. Подорожі допомагали Орігенові поглиблювати знання Святого Письма, особисто знайомитися з місцями, описаними в Біблії.

Однак Оріген мав складні стосунки з церковною ієрархією. У 230 р. єпископ Александрії Димитрій вислав його до Афін. А після того, як під час подорожі Орігена інший архієрей висвятив його на священика, предстоятель Александрійської Церкви не тільки не визнав Орігенових свячень, але й заборонив йому повертатися в рідні краї. Оріген до кінця життя залишався у вигнанні, продовжував свою діяльність у Кесарії Палестинській та Антіохії. У 250 р., під час переслідувань християн кесарем Декієм, 70-річного Орігена було ув'язнено і піддано тортурам. Невдовзі після звільнення Оріген помер. Це сталося у 254 чи 255 р. в Кесарії чи Тирі, точно не відомо.

Оріген вивів християнське богослов'я на рівень розвиненої науки. Богословська спадщина його величезна. Згадують про написані ним дві, шість або навіть вісім тисяч творів. Святий Ієронім згадує 800 назв творів мислителя. Це число виглядає обґрунтованим, якщо порахувати всі його коментарі до книг Старого і Нового Завітів, численні проповіді, листи, а також теологічні праці. Він писав так багато, що іноді наймав 20 переписувачів. У тих його працях, які збереглися, можна знайти дві третини всього Нового Завіту в цитатах. Оріген визнавав 27 книг Нового Завіту в тій формі, як ми їх маємо.

Найбільше збереглося екзегетичних праць Орігена. Він склав коментарі до всіх книг Святого Письма. Вельми значною є також його апологетична спадщина. "Проти Кельса", апологія у восьми книгах, - найкращий твір цього релігійного письменника. У ньому він викриває нападки поганського філософа Кельса (248 р.) на християнство.

Оріген-богослов спрямував свою увагу на розгляд догматичних проблем. "Про засади" - його найбільший за обсягом богословський твір, де викладено основи християнського віровчення. Оріген залишив по собі також аскетичні праці, зокрема трактат "Про молитву", де він висвітлює молитовне життя християнина, роблячи особливий наголос на молитві Господній "Отче наш". Тема морального богослов'я представлена трактатом "Заохота до мучеництва" (235 р.).

Заклавши основи християнського богослов'я, Оріген, однак, не уникнув істотних помилок. Він визнавав передіснування душ, можливість спасіння всіх грішників і навіть демонів. Хибними є його погляди на відношення осіб Пресвятої Трійці, він бо применшив роль Святого Духа. Що стосується моралі, то надмірна суворість його аскетичного підходу призвела до помилкового розуміння фрагменту Євангелія від Матея на тему безшлюбності заради Божого Царства.

Ці та інші помилки стали причиною того, що Орігена було засуджено як єретика - за імператора Юстиніяна (543 р.) і на соборі в Константинополі (553 р.). Проте визначальна роль Орігена в становленні християнського богослов'я зумовила пом'якшення загальної оцінки його спадщини в наступні епохи. Думки Орігена і частина його праць дійшли до наших часів і досі є джерелом натхнення для богословів.

. Тертуліан

"Это достойно веры, ибо нелепо."

"Філософи стверджують, що вони "Шукають", а значить вони ще не знайшли"

"Сприймати все незрозуміле за істину! Ось залог справжньої віри..."

Квінт Септи?мій Флоре?нс Тертуліа?н (лат. Quintus Septimius Florens Tertullianus, 155/165, Карфаген - 220/240) - один з найбільш видатних ранньохристиянських письменників та теологів, автор 40 трактатів, з яких збереглося 31. Він є найбільш яскравим виразником впевненості про несумісність філософії та християнського віровчення, тієї основоположної лінії, що була сформульована у «Посланнях апостола Павла» і наголошувала, що християнське одкровення «усуває мудрість світу всього». Йог батько був сотником військової залоги у м. Картегені. Місто славилося одним із кращих осередків науки у державі. Звісно, Тертуліан здобув якісну освіту. Зокрема досконало вивчив грецьку мову та здобув знання з риторики і права. У 195 р. він одружився, однак це не завадило йому стати пресвітером. Помер видатний філософ і церковний діяч біля 240 р. у своєму рідному місті, залишившись загадкою як для своїх сучасників, так і для нас.

Квінт Тертуліан був вихований у традиціях римської юридичної культури, прохолодно і навіть вороже ставився до абстрактних систем грецької філософії. «Жалюгідний Аристотель» встановив для єретиків діалектику - «мистецтво будувати і руйнувати, мистецтво саме по собі безплідне, але таке, що породжує численні суперечки, а тим самим і єресі».

Доводячи тезу про несумісність філософії та християнського віровчення, Тертуліан став раннім виразником його практичного розуміння. Воно виходить з того, що соціальна функція філософії відмінна від релігії. Соціальна функція є незалежною від того чи іншого філософського обґрунтування, якого вона, власне, не потребує. Між Афінами та Єрусалимом, між Академією та церквою, між язичниками-єретиками та християнами не може бути нічого спільного. Після Христа немає потреби у якій-небудь допитливості, а після Євангелія немає потреби в дослідженнях. Відкидаючи філософію Платона, Арістотеля, Епікура, Геракліта, Емпедокла, він проголошує філософів патріархами єретизму.

Тертуліан висуває тезу про несумісність віри та розуму, наголошуючи, що сила віри прямо пропорційна безглуздості положень, в які віриш. Дана позиція є досить показовою для ірраціонального світогляду не тільки християнського віровчення, а, по суті, і для будь-якого монотеїстичного віровчення, для будь-якої ірраціоналістичної філософії.

Програмна зневага до розуму, проголошена Тертуліаном, усе ж не могла вберегти його від вирішення важливих питань шляхом логічної побудови думки, без чого не могла обійтися молода християнська теологія: про природу Бога і людської душі. І тут християнський апологет підпав під вплив уявлень римського стоїцизму. Він дійшов висновку, що єдиний Бог, звісно, є не чимось іншим, як дух, проте це дух, рівний ніщо. Він аж ніяк не матеріальний, а тілесний, як це уявлялося стоїками у їхньому вченні про пневму. Аналогічно і душа, яка відрізняється від людського тіла як щось більш тонке і текуче, все ж тілесна. Адже інакше неможливо пояснити, як дух розповсюджується по всьому тілу, використовує їжу та відчуває. В зв'язку з цим Тертуліан, всупереч Платонові, висловлюється навіть на користь сенсуалізму. Відповідно до цього він уявляв будь-яку людську душу не як таку, що вселилася із зовні, а як таку, що виникла за допомогою Бога із сім'я і передається з тих пір від покоління до покоління і зберігає в собі як образ верховного творця, так і первородний гріх прабатьків Адама та Єви, зберігається в людській душі як деяка пневма, рівна ніщо. Дане вчення відкидало розповсюджене в міфології уявлення про вічне переселення душі з тіла в тіло. З ніщо приходить - в ніщо піде.

. Аврелій Августин

„Ми молимось не для того, щоби сказати Богові, що він повинен зробити, а щоби нам Бог сказав, що ми повинні зробити

„Давайте вірити, якщо не можемо зрозуміти

Августи?н «Блаже?нний» Авре?лій (13.XI.354 - 28.VIII.430) - християнський теолог і церковний діяч, головний представник західної патристики. Єпископ міста Гіппон (сучасна Аннаба, Алжир), родоначальник християнської філософії історії. Августин Аврелій створив онтологічне вчення про Бога як абстрактне буття, наслідував неоплатоністську онтологію, виходив не з об'єкта, а від суб'єкта, від самодостатності людського мислення. Буття Бога, згідно з вченням Августина, можна вивести безпосередньо із самопізнання людини, а буття речей - ні. Психологізм найбільше проявився у його вченні про час як сутність, що не може існувати без душі, яка пам'ятає, чекає, споглядає дійсність. Новим філософським досягненням Августина стало висвітлення проблеми реальної ди-наміїси конкретного людського життя на протилежність конкретній історії суспільства. У трактаті «Сповідь», розглядаючи людину від появи немовляти до особи, що самоусвідомлює себе християнином, Августин створив першу філософську теорію, де досліджується психологічний бік життя. Досліджуючи історію як цілеспрямований процес, у трактаті «Про Град Божий», що був написаний під впливом вражень від підкорення Рима ордами Аларіха у 410 p., Августин визнає існування двох видів людської спільноти: «град земний», тобто державність, яка заснована на «самозакоханості, доведеній до зневажання Бога», і «Град Божий» - духовна спільність, основана на «любові до Бога, доведеній до зневазі до самого себе».

Послідовники Августина були скоріше істориками, аніж систематизаторами. Вони розв'язували здебільше практичні питання етичного характеру. Виходячи з настанов арістотелівської логіки та філософії, вони міркували про дійсність, а філософію підпорядковували теології.

До основних творів відносять «Про ГРАД БОЖИЙ» (22 книги), «Сповідь», де зображується становлення особистості. Християнський неоплатонізм Августина панував в західноєвропейської філософії і католицькій теології до 13 століття.

4. Боецій

"Бог споглядає все у своєму вічному теперішньому"

"Набагато важливіше знати, що робиш, а не робити, що знаєш"

Боецій Аніцій (Boethius; 480-525) - римський філософ-неоплатонік, математик і теоретик музики, теолог та політичний діяч пізньої античності, римський патрицій, міністр при Італійському королі Теодоріху, пізніше був засуджений за зраду Візантії і ворожбитство, ув'язнений в Павії, підданий тортурам і вбитий.

Автор трактатів з логіки і коментаріїв до творів з логіки Порфирія та Арістотеля. Коментував та перекладав твори Цицерона. Математичні твори Боеція не були оригінальними, але відіграли важливу роль у поширенні математичних знань в Європі. Його «Основи арифметики» (De institutione arithmetica) є авторизованим перекладом «Арифметики» Нікомаха, а «Мистецтво геометрії» (Ars geometriae et arithmeticae) - перекладом перших трьох книг «Початків» Евкліда. Великою популярністю користувався п'ятитомний твір Боеція «Про музику» (De institutione musica), який є основним джерелом відомостей про античну музичну теорію.

. П'єр Абеляр

"Логіка відштовхнула від мене світ..."

"Багато про що писати можна сміливіше, аніж говорити..."

П'єр Абеляр рідше Абелар (фр. Pierre Abailard/Abélard, лат. Petrus Abaelardus) (1079 - †21 квітня 1142) - французький богослов, філософ-схоласт і поет; займався логікою і теологією. Його романтичний зв'язок з власною ученицею Елоїзою змусив обох піти в монастир. Деталі свого життя він описав в автобіографії «Історія моїх поневірянь».

П'єр Абеляр за життя здобув популярність як блискучий полеміст, що мав безліч учнів і послідовників. Основні твори: «Так і ні», «Діалектика», «Введення в теологію», «Пізнай самого себе», «Історія моїх лих» (єдина середньовічна автобіографія філософа-професіонала). П. А. раціоналізував відносини віри і розуму, вважаючи обов'язковою умовою віри розуміння («розумію, щоб вірити»). Початковими принципами критики П. А. авторитетів церкви виступали сумнів в безумовній істинності положень віри і теза про необхідність осмисленого відношення до священних текстів (оскільки «богослови часто учать тому, чого самі не розуміють»). Радикальному сумніву П.a. піддавав будь-які тексти, окрім непогрішимого Священного Писання: можуть помилятися навіть апостоли і батьки церкви. Відповідно до концепції «двох істин», П. А. вважав, що в компетенцію віри входять думки про невидимі речі, не доступні людським відчуттям і, отже, що знаходяться за межами реального світу. Безумовність авторитету Священного Писання в рішенні спірних питань не виключає можливість і навіть необхідність існування іншого способу досягнення істини, який П. А. бачить в діалектиці або логіці як науці про мову. Розвиваючи свій метод, він підкреслював, що логіка має справу тільки з іменами і мовними поняттями; на відміну від метафізики логіку цікавить не істина речей, а істина вислову. У цьому сенсі філософія П. А. є по перевазі критичним лінгвістичним аналізом. Ця особливість зумовила рішення П. А. проблеми універсалій у дусі «концептуалізму». Універсалії, по П. А., не існують в реальності як одиничні речі, проте вони знаходять статус буття у сфері інтелектуального пізнання, утворюючи свого роду третій - «концептуальний» - мир. (П. А. не відкидав і існування платонівських ідей: на його думку, не існуючи в реальності, вони існують в божественній думці як зразки творіння.) В процесі пізнання людина розглядає різні аспекти індівідуалій і шляхом абстрагування створює змішаний образ, який виражається ім'ям, словом, яке, згідно П. А., має не тільки фізичне звучання (vox), але також і певне мовне значення (sermo). Універсалії виконують функцію предиката (присудка, здатного визначити багато речей) в наших думках про одиничні речі (індівідуаліях), причому саме контекстуальна визначеність дозволяє виявити універсальний зміст, поміщений в імені. Слова, проте, можуть мати безліч значень, тому можлива контекстуальна двозначність (determinatio), яка обумовлює і внутрішню суперечність християнських текстів. Суперечливі і сумнівні місця вимагають аналізу їх мови за допомогою діалектики. У разі неусувної багатозначності слова або вислову П. А. пропонував звертатися у пошуках істини до Священного Писання. П. А. розглядав логіку як необхідний елемент християнського віровчення, апелюючи за доказом до Євангелія від Іоанна: «На початку було слово (Logos)». При цьому він протиставляв діалектику софістиці, яка займається лише «хитросплетінням слів», скоріше затемнюючи, чим відкриваючи істину. Метод п. А. припускає виявлення суперечностей, їх класифікацію з питань і ретельний логічний аналіз кожного з них. Вище всього П. А.-діалектік цінував самостійність думок, вільне і критичне відношення до будь-яких авторитетів (окрім Священного Писання). Розкриваючи суперечність християнського догматизму, П. А. часто давав їм тлумачення, відмінне від загальноприйнятого, що спричиняло за собою негативну реакцію католицьких ортодоксів (учення П. А. було двічі засуджено церквою на соборах в Суассоне і Сансе). П. А. проголошував принцип віротерпимості, пояснюючи розбіжності у віровченнях тим, що Бог направляв язичників до істини по іншому шляху, тому в будь-якому ученні міститься елемент істини. Етичні погляди П. А. характеризуються прагненням вирішувати питання моралі без релігійного диктату. Суть гріха він визначає як осмислений намір зробити зло, переступити божественний закон, оскільки вибір належного і неналежного є результатом раціонального осмислення і моральної оцінки

. Роджер Бекон

"Можливість украсти створює крадія"

"Багатство - хороша служанка, але погана коханка"

"Надія - хороший сніданок, але погана вечеря"

Роджер Бекон (англ. Roger Bacon) (1214-1292), англійський філософ, вчений і викладач Оксфордського університету, францисканець. У 1266 за пропозицією свого друга, папи Климента IV, він почав свою «Велику працю» - конспект всіх галузей знання. У 1268 він послав свою працю разом з «Малою працею» і іншими статтями папі. У 1277 Бекон був засуджений церквою за «деякі нововведення» (єресь) і запроторений у в'язницю, де просидів до 1292 року. Він цікавився алхімією, біологією, фізикою і магією. Його заслугами вважають багато відкриттів, включаючи відкриття збільшувальних лінз. Він передбачав широке використання пороху, механічних машин, кораблів і літаків.

Природничо-раціоналістична тенденція знайшла яскравий вияв у працях Роджера Бекона. Він одним із перших наполягав на необхідності дослідного пізнання природи, протиставляючи його хибним авторитетам. У своїх працях він висуває ряд цікавих ідей про літальні апарати, підйомні крани, про способи добування багатьох хімічних речовин, утому числі пороху. Як зазначено, церква виголосила його творам анафему, а самого автора запроторила у в'язницю на 14 років.

У світогляді Б. було чимало містики, але проявлялась і матеріалістична тенденція. Засуджуючи схоластику, Б. підносив авторитет науки. За Б., філософія повинна спиратись на досвід, конкретні науки, особливе місце серед яких відводилося оптиці і математиці. Б. був провісником дослідної науки. Метою науки Б. вважав опанування таємниць природи, а цінність її визначав корисністю, яку вона дає людям. В теорії пізнання Б. відстоював номіналізм.

філософ середньовіччя тертуліан абеляр

7. Фома Аквінський

"Наш розум перебуває стосовно потойбічних предметів як очі сови стосовно сонця."

"У питаннях віри будь-яка стара знає більше від усіх філософів, оскільки котра стара не знає, що душа безсметра."

"Знання - настільки цінна річ, що його не соромно діставати де-небудь."

"Одна правда дійсна, інша - натомість правда філософського і справжнього розуму."

Святи?й Тома? (Фома, Томас) Акві?нський (лат. Thomas Aquinas, нім. Thomas von Aquin, іт. Tommaso d'Aquino, *1225, замок Roccasecca в Aquino, Італія - †7 березня 1274 р., Fossanova, Італія). Один з найвизначніших та впливовіших філософів і теологів в історії, святий католицької церкви. Монах-домініканець.

Як видатний вчитель Християнської церкви, він також є головним представником філософії Високого Середньовіччя - філософської схоластики. Тома Аквінський залишив після себе фундаментальну працю, що мала вплив на виникнення неотомізму та неосхоластики і досі має важливе теологічне та філософське значення.

Фома Аквінський створив своєрідну енциклопедію католицького богослов'я «Сума теології», в якій усі питання пізнання природи і суспільства розглядалися з позицій теологічного раціоналізму. Висуваючи ідею гармонії віри і розуму, він намагається підкорити науку богослов'ю, а тому розрізняє істини розуму та істини одкровення, вважаючи останні недоступними розуму, підвладними лише душі (вірі).Зміст [сховати]

Очевидно, ще в дитячому віці був відданий батьками до бенедиктинського монастиря в Монте-Касіно.

Коли Фрідрих ІІ бенедиктинців звідти вигнав, він вступив до Неапольського університету і проти волі батьків - до новоствореного ордену домініканців (1243).

Через два роки керівництво ордену послало його до Парижу навчатися у Альберта Великого, за яким він попрямував до Кельну, але у 1252 р. повернувся до Парижу - і почав викладацьку діяльність, яку пізніше продовжив у Орів'єто, Вітебро і Римі, а потім знову у Парижі.

року переїхав до Неаполя, але невдовзі помер дорогою на Другий Ліонський собор.

Головними зусиллями його теологічної діяльності були намагання поєднати раціоналізм Арістотеля з християнськими одкровеннями.

Завдяки своїм енциклопедичним знанням, викладеним у творах «Summa theologiae» і «Summa contra gentiles», він не тільки володів умами сучасних теологів, але зробив великий вплив на подальший розвиток філософії. Також Фома Аквінський є творцем П'яти доказів існування Господнього: доказу від руху, доказу від причини, що виходить, доказу від необхідності та випадковості, доказу від ступеня досконалості та доказу божественного керування світом.

У 1323 р. Римо-католицька церква проголосила його святим, а у 1567 р. включила до складу Вчителів церкви.

Твори:

Summa Contra Gentiles (Сума проти язичників).

Англійське видання Суми проти язичників в 5 томах:Aquinas (Saint). Summa Contra Gentiles. Four Books in five volumes. Intr. & Tr. Anton C. Pegis, James F. Anderson, Vernon J. Bourke, and Charles J. O'Neille. University of Notre Dame Press: Notre Dame, Indiana, 1975.Theologiae (Сума Теології)

Англійське видання Суми Теології:

Святий Тома Аквінський. Сума Теології (Summa Theologiae). Повний Переклад Англійською мовою (за редакцією Тімоті МакДермота). Нотр Дам, Індіана: Друкарня Аве Марія, Християнська Класика, 1989, 1999. (англ.).Malo (Про зло)

8. Вільям Оккам

"Сутності не слід примножувати без необхідності"

"Сила є силою, лише тоді, коли долає перешкоди"

"Як небо камінням на закидати, так Бога словами не замарати"

"Жінка - лише ребро Адама прикрите спокусливою плоттю"

Вільям Оккам (англ. William of Ockham, бл. 1300-1350) - англійський філософ-схоласт, францисканець.

Написав ряд богословських та філософських праць - з логіки та з фізики Аристотеля. Завершив розпочату ще його попередниками критику філософських доведень існування Бога, проголосивши, що буття Бога - предмет релігійної віри, а не філософії, яка спирається на доведення.

За Оккамом, тільки чуттєве, наочне знання (що зветься інтуїцією) може засвідчити існування чого б то не було і тільки одне воно стосується фактів. Вчення про роль чуттєвої інтуїції та досвіду в пізнанні пов'язане у Оккама з двома іншими важливими положеннями його теорії пізнання: вимогою простоти пояснення (принцип економії) та положенням про те, що реально існує одиничне (номінальне).

За Оккамом, завдання знання - осягнення реально існуючого часткового, одиничного. Загальне існує тільки в свідомості суб'єкта, який пізнає. Поза свідомістю та поза душею будь-яка річ є одиничною. Хоча все реальне, за Оккамом, одиничне, все ж індивіди можуть бути розподілені розумом на класи, тобто розподілені за родами та видами. В самих речах намає ні загального, ані часткового. І те, і друге притаманне тільки нашому способові сприйняття однієї і тієї ж речі. Як же відбувається перехід думки до загального (до універсалії)? Для пояснення цього переходу він вводить поняття про "інтенцію", тобто про спрямованість думки, про логічні та психологічні акти чи знаки. Всі загальні поняття (універсалії) - знаки (терміни), що логічно позначають об'єкти.

Універсалії не притаманні самій речі, вони завжди існують після неї, існують тільки у свідомості, проте вони не позбавлені повністю об'єктивного значення. Хоча універсалія тільки знак, але такий, що заміщує не будь-які предмети, а тільки ті, які самі по собі схожі між собою. Тому номіналізм Оккама іноді називають "термінізмом" (від слова "термін"). "Термінізм" Оккама пов'язаний з його вченням про досвід. Через те, що реальними є тільки одиничні речі, то пізнання об'єктивного світу починається з досвіду і проходить через канали відчуттів. Первинний вид знання - це наочне знання, яким пізнається одиничне. Вслід за ним іде "абстрактне" знання, або "знання про загальне".

На цих засадах Оккам будує свою теорію науки. Науки поділяються на реальні та раціональні. Реальні науки розглядають поняття з погляду їх відношення до речей, раціональні - з точки зору їх відношення до інших понять, а не до речей.

. Майстер Екгарт

"Люди можуть знати другорядні причини, і лише Бог стоїть за першопричиною"

"Оскільки Божество безіменне, бо кожне ім'я чуже йому, то і душа немає імені, бо є творінням Божественним"

Йоан Екгарт фон Гохгейм, відомий також під іменем Майстера Екгарта (1260-1327/8) був німецьким теологом, філософом та містиком. Народився поблизу Ерфурта, в Тюрінгії. Слово „майстер у його імені відповідає академічному титулові, який він отримав у Парижі.

В працях Екгарта відчутний вплив Плотіна, Псевдо-Діонісія Аріопагіта та ін. Йоганн Екгарт належав до ордену домініканців, як і Тома Аквінський, можливо тому він був неабияким його шанувальником. Екгарт вважає, що він веде мову про того ж Бога, про якого кажуть і Августин, і Тома, і євангелісти, але його свідчення відрізняється від їх свідчень. В основі такого вчення лежить досвід внутрішнього переживання.

В основу Екгарт кладе вчення про сутність (Wesen), яку він ототожнює з Богом. Бог є першоосновою та сутністю всіх предметів. На противагу Томі, який в Богові вбачає активне начало, Екгарт розглядає в божественній сутності принцип потенціальності. Розуміючи Бога як певну можливість існування всього іншого буття, вважає, що потенційне буття по відношенню до дійсного є чимось лише невідомим, недоступним для розуміння. Першим проявом божественної сутності Екгарт називає природу, проте сутність та природа для нього не дві різні властивості, а Єдине в одній якості. Природа та сутність так відносяться одна до одної, як світло до темної першооснови, я якої воно витікає. Тому Екгарт розуміє під природою сутність об'єктивовану, вже не потенційну, а перетворену в образ. Бог вже не потенційність, але й особистість, яка сама себе визначає. Це процес, який Екгарт ототожнює випроміненою світла сонцем. Бог виводить думку про себе та про свою природу із себе самого, що є здатністю бути Отцем, думка Отця про самого себе є особистість Сина. Таким чином, в одному й тому ж самому суб'єкті відбувається через акт свідомості розподілення на дві особистості; в той же час, ці дві особистості перебувають в абсолютній єдності, що виражається єдиною волею - Святим Духом.

Екгарт каже, що «Бог є світ», та що «Світ є Бог». Ці слова треба розуміти таким чином, що в Богові потенційно полягають всі речі, весь світ. Процес самопрояву Бога є вічно обновлюваним актом. Світ, створений Богом в акті Божої любові, є вічним для Бога. Хоча вічним насправді є тільки триєдинство Бога. А від створення ідеї світу починається час. До створення світу речей, речі перебувають в думці Сина як потенційність. Отець створив Сина, і в своєму триєдинстві створив ідеї речей. Син є прототипом світу, в його природі розкривається вся різноманітність ідей світу. Від милості Божої залежить перехід речі від потенції до актуальності. У вченні про речі, яких Екгарт визнає стільки ж, скільки існує окремих видів речей, Екгарт зближується з вченнями Томи Аквінського та Плотіна, але розходиться з вченням Платона, який за ідеями визнає самостійне існування.

Матеріальний світ, за Екгартом, створений для того, щоб людина могла пізнати Бога: душа не може безпосередньо споглядати Бога, як око не може дивитися на сонце. Як усе тварне є засобом для досягнення людиною цієї цілі, так і вона, в свою чергу, є посередником в прагненні тварного до возз'єднання з Богом. Спершу, до гріхопадіння, людина була у єдності з Боги, але зараз зв'язок з Богом порушений.

Історія світу відбувається за Божим провидінням, але це не виключає свободу волі людини. Бог не має зміни почуттів та бажань, радості та страждань, він є вічно нерухомим, завжди дорівнює собі. І його вплив на людину залежить від самих людей, від їх бажання та готовності до возз'єднання з Богом.

В питанні походженні зла Екгарт розходиться з неоплатоніками, згідно з вченнями яких причиною зла необхідно є Бог. Згідно з Томою Аквінським, Бог дозволяє людині вибирати між добром та злом, оскільки це необхідно для прояву досконалості Бога. Таким чином Бог є непрямою причиною зла, що є необхідним наслідком його вчення про Бога як про чисту діяльність. Екгарт, за вченням якого Бог є чистою потенційністю, вбачає джерело зла в погано спрямованій свободній волі людини. З Аквінатом Екгарт погоджується в тому, що зло не має власної сутності, а є лише запереченням добра.

Існують різні ступені Богопізнання, або наближення до Бога. Наші знання про Бога, як і наші знання взагалі, не досконалі саме тому, що ми пізнаємо його через велику кількість образів; але, чим вища Його сутність, тим менше їй потрібно образів для пізнання. Богу взагалі не потрібно образів. У стані душі, який дарується нам милосердям Божим, ми не потребуємо образів та безпосередньо споглядаємо сутність Бога. Тоді душа ототожнюється з Богом, адже тоді в ній нема нічого, окрім сутності Бога. Душа і Бог в акті споглядання суть одне. Але, хоча душа заглиблюється у вічність буття Бога, вона все ж не в змозі охопити повністю його першооснову. Бог залишає можливість повернення душі до розуміння своєї тварності. Єднання з Богом, споглядання його є єдиним засобом для розуміння Божої сутності, Божого прояву та Божої досконалості. Сили душі після такого спілкування отримують можливість до нової, вищої діяльності. Вищу мету містики Екгарт вбачає не в знищенні особистості, не в пасивному занепаді, а у возвишенні душі до Бога. Згідно з його вченням, життя споглядання є засобом до життя діяльного.

. Альберт Великий

"Я часто розкаювався у тому, що говорив, але ніколи не пожалкував про те, що мовчав"

"Не можна забрати ні минулого - бо воно вже пройшло, ні майбутнього, бо ми його ще не мали"

Альберт Великий (Albert von Bollstadt, Альберт фон Больштедт, Albertus Magnus) (бл. 1193-15 Листопада 1280) - німецький філософ, теолог і природознавець німецького походження, чернець-домініканець, представник ортодоксальної схоластики, канонізований в 1931р.

Намагався використати філософію Арістотеля для обґрунтування ідеології католицизму. Згідно з його вченням, філософія доповнює богослов'я і навпаки.

Був зачинателем перебудови та енциклопедичної систематизації католицького богослов'я на основі арістотелізму, завершеної його учнем Томою Аквінським. Разом з ним вів боротьбу проти опозиційних шкіл у схоластиці, єресей, аверроїзму, проти антифеодальних ідей і рухів. Альберт Великий - автор філос. творів («Про причини та про виникнення загального») і природничо-наук, трактатів.

Альберт Великий - видатний схоласт. Завдяки коментарям Альберта праці Арістотеля стали надбанням середньовічної культури. Він не тільки систематизував знання античних і арабських вчених у галузі природознавства й етики, але й провів також власні дослідження на основі спостережень і досвіду.

Література

Історія філософії / За ред. проф. Коваленка М.С. - Харків, 1999.

Середні віки та Відродження. - Львів, 1982.

Надольний І.Я. Філософія. Підручник для ВУЗів. - К., 2000.

Патрологія: життя, письма і вчення Отців Церкви. - Львів: Свічадо, 1998. --- 134-147 ст.

«Український Радянський Енциклопедичний Словник» за ред. Бажана. Відп. ред. А. Скаба, 4 тт., 1969-1972;

Фома Аквінський. Коментарі до Арістотелевої „Політики. - Київ: Основи, 2000.

1.

ПЛАН 1. Ориген . Тертуліан . Аврелій Августин . Боецій . П'єр Абеляр . Роджер Бекон . Фома Аквінський . Вільям Оккам . Майстер Ек

Больше работ по теме: