Феномен религии как социальной подсистемы общества

 

Феномен религии как социальной подсистемы общества

Введение

Актуальность исследования

В конце ХХ - начале ХХI века в мире с новой силой зазвучала тема цивилизационных конфликтов, в которых одну из главных ролей играет религия. Современная международная политическая ситуация складывается таким образом, что фактор религии зачастую оказывается важным для решения политических и социально-экономических проблем. В российском обществе значение религиозного фактора также существенно выросло в течение последних десятилетий: увеличилось число верующих, большинство россиян по самоидентификации - православные, мусульманами себя называют от 5% до 7% россиян. Возросла роль религии в сфере политики, в системе власти.

О значительном влиянии религии на жизнь постсоветского российского общества говорит тот факт, что церковь находится в числе немногих социальных институтов, которые пользуются доверием граждан России. Одним из заметных последствий российских политических реформ начала девяностых годов ХХ века стало возвращение церкви в жизнь общества. Современные церковно-государственные отношения являются одной из наиболее актуальных тем общественных дискуссий и в научных изданиях, и в СМИ.

На протяжении десятилетий советские социологи прогнозировали, что роль религии в современном обществе будет неуклонно снижаться. Однако, как показало время, роль религии в обществе не только не снижается, а наоборот мы наблюдаем рост религиозности населения и повышения уровня доверия к церкви.

Изучением религии и религиозности, как социального феномена в различных его аспектах занимается социологии религии.

Данное дипломное исследование посвящено анализу понятия религии в социологии, изучения его в контексте основных социологических теорий, а так же рассмотрению специфики его изучения в России.

Актуальность исследуемой проблемы обусловлена: активизацией религиозности в геополитическом аспекте отношений государств, повышением роли религии в жизни современного российского общества, укреплением церкви как социального института.

О недостаточной разработанности данной проблемы говорит тот факт, что сама социологическая наука зародилась в начале XIX веке, получившая свое дальнейшее распространение в Европейских университетах как научная дисциплина, в России она долгое время носила эпизодический характер, а после Октябрьской революции 1917 года социологический взгляд на религию трактовался только в свете научного марксизма.

С разрушением СССР как государства и возникновением локальных конфликтов на его территории, носящих в своем большинстве религиозный характер, позволило социологам искать новые подходы в изучении религиозного феномена.

Степень разработанности проблематики религиозной веры, религиозного сознания, соотношения веры и знания, религиозного опыта, а так же религиозного и духовного возрождения России являются значимыми и трудно исследуемыми направлениями современной духовной жизни.

Изучению специфики религии посвящены многие труды отечественных и зарубежных философов, социологов, культурологов, психологов, антропологов.

Основные социологические подходы в изучении религии сложились под влиянием научных взглядов и идей Э. Дюркгейма и М. Вебера, Г. Спенсера. Свое дальнейшее развитие социальные теории религии получили в трудах А. Редклифф - Брауна, Т. Парсонса, Р. Мертона, Д. Белла и др. В России с позиций социологии вопросы религии изучали Н. Михайловский, Н. Кареев, П. Сорокин, Б.Н. Чичерин и др.

Разносторонние подходы к религии формируют целостностное представление о религии как социальной подсистеме общества.

В России проводились ряд исследований, посвященных религиозности, результаты которых позволили сделать вывод о существовании в российском обществе несколько групп отношений к религии - «верующих» (религиозных), «колеблющихся» и «атеистов», а также об их процентном соотношении. Несомненно, результаты подобных исследований являются значимыми, но они недостаточны для формирования адекватного представления о значимых характеристиках представителей этих групп. Изучение религиозности населения уже давно является предметом внимания российских социологов, которые отмечают рост религиозности в настоящее время, но некоторый процент россиян обращается к деятельности не традиционных религиозных организаций, большинство из которых являются деструктивными.

Проблемы сходства и различия религиозности и религии получили обоснование в социологии Г. Зиммеля.

Проблема проявления религиозной веры в российском обществе находит отклики в работах И.Г. Каргиной, М.П. Мчедлова, И.Н. Яблокова, Н.Ю. Матвеевой, К. Каариайнен, Д. Фурмана и других.

Важное значение имеет анализ религиозной ситуации в России начала XXI века, представленный социологическими исследованиями, центром Ю.А. Левада, исследовательским центром «Религия в современном обществе», ВЦИОМ, Фонд «Общественное мнение».

Целью данной работы является выявление социологических особенностей религии как социальной подсистемы общества.

Задачи:

Рассмотрение религии в контексте основных социологических теорий;

Выявление специфики социологических теорий о религии в России;

- Рассмотрение актуальности проблемы религиозности;

Исследование динамики религиозности молодежи (среди студентов ВУЗ) в г. Тамбове на основе проведенного исследования.

Объектом исследования является феномен религии в современном обществе.

Предмет исследования - специфика трансформации представлений о религиозности и религии как социальной подсистемы общества.

Гипотеза исследования. В современном российском обществе, которое характеризуется как модернизирующееся, отношение к религии и религиозность является в большей мере внешним атрибутом поведения, чем внутренней ценностно-мотивационной составляющей при реализации религиозных потребностей личности.

Эмпирическую базу исследования составили авторские данные, полученные в ходе выборочного социологического опроса студентов вузов г. Тамбова. Предмет исследования - верование студенческой молодежи, ее отношение к религии; религиозная деятельность, факторы, влияющие на религиозность молодых людей. Необходимо отметить, что под религиозностью мы понимали православную религию и не затрагивали убеждения носителей других религий.

В ходе исследования было опрошено 100 студентов: 50 юношей и 50 девушек. Средний возраст респондентов составляет 20 лет

При составлении анкеты мы во многом ориентировались на методику построения эмпирических исследований, проводимых в этой области. Безусловно, наше исследование охватывает более узкий круг вопросов, но мы стремились в рамках своих возможностей выявить наиболее важные тенденции.

Теоретико-методологическая база

В ходе написании дипломной работы рассматривались труды зарубежных и отечественных исследователей. Основы понимания религии и религиозности, религиозной веры и специфики религии в мире и в России были отражены в трудах: Андреева Ю.П., Матвеева Н.Ю., Яблоковой И., Мертона Р., Парсонса Т., Кареевой Н.И., Мчедлова М.П., А. Левада, Д. Фурмана, Г. Зиммеля, Чичерина Г.Н., Каргиной И.Г.

Положения, выносимые на защиту.

- Религия как сложная социокультурная система должна анализироваться в нескольких аспектах - структурном, динамическом и социокультурном. Последний аспект предполагает, что религиозная система существует не изолированно, а находится в постоянном взаимодействии с системами культуры и общества в целом. Это обусловливает их постоянное взаимовлияние и ведет к изменению параметров религиозности в условиях роста темпов общественных трансформаций.

В рамках российской социокультурной реальности религиозная подсистема остается одной из основных сфер, отвечающих за процессы духовно-нравственного развития. При этом духовная роль религии проявляется главным образом через коррекцию социальных ролей, выполняемых индивидами в рамках различных социальных институтов, т.е. на уровне индивидуальной религиозности.

Степень воспроизводства религиозности в сознании индивида зависит от соотношения религиозных и светских элементов в его референтной группе.

В условиях доминирования светской культуры интериоризация религиозных ценностей объективно создает проблемы для их носителей. При этом главная проблема состоит в разрешении противоречия между идеальным и реальным, где идеальное понимается как субъективный должный образ социальной реальности, а реальное - как всякое субъективно осмысленное поведение индивида.

Практическая значимость исследования

Практическая значимость результатов исследования определяется потребностью в анализе сложившейся сегодня кризисной ситуации с функционированием базовых институтов социализации. Знание различных аспектов и последствий взаимодействия религиозной системы и базовых социальных институтов позволит проводить более целенаправленную политику в области государственно-религиозных отношений.

Информация и выводы, полученные в ходе исследования, могут быть использованы при дальнейшей разработке религиозной проблематики. Содержащийся в работе фактический материал представляет несомненную ценность для работ, так или иначе касающихся изучения современного состояния религиозности. Материалы исследования могут быть включены в учебные программы по дисциплинами «Религиоведение», «Социология религии», «Социология культуры», «Социология духовной жизни», «Общая социология».

Апробация работы. Материалы работы были апробированы в ходе студенческой научной конференции 5 апреля 2011 года.

Структура дипломной работы.

Дипломная работа состоит из введения, двух глав, разбитых на пять параграфов, заключения и списка используемой литературы.

1. Теоретические основы изучения религии как социального феномена

.1 Понятие религии: структура и функции

Существует несколько точек зрения на происхождение слова «религия» от лат. religio - совестливость, благочестие, благоговение, почитание, святость, богослужение и др.

Так, знаменитый римский оратор, писатель и политический деятель I в. до н.э. Цицерон считал, что оно является производным от латинского глагола relegere (вновь собирать, снова обсуждать, опять обдумывать, откладывать на особое употребление), что в переносном смысле означает «благоговеть» или «относиться к чему-либо с особым вниманием, почтением». Отсюда и самое существо религии Цицерон видел в благоговении перед высшими силами, Божеством.

Известный западный христианский писатель и оратор Лактанций считал, что термин «религия» происходит от латинского глагола religare, означающего связывать, соединять. Поэтому и религию он определял как союз благочестия человека с Богом.

Подобным же образом понимал существо религии и блаженный Августин, хотя он считал, что слово «религия» произошло от глагола reeligere, то есть воссоединять, и сама религия означает воссоединение, возобновление когда-то утерянного союза между человеком и Богом.

Социологический анализ религии подразумевает изучение религии как социального феномена, социокультурного института со своей сферой значений, символов и ценностей, относящихся к фундаментальным аспектам человеческой бытия, который функционирует в обществе в качестве самостоятельного социального института (социальной подсистемы) в тесной связи с другими социальными институтами.

Таким образом, особенность социологического анализа религии, заключается в том, что при анализе религии как социального института необходимо обратить внимание на те ее функции, которые относятся к социокультурной системе общества, т.е. связаны с ценностно-нормативными аспектами. Так же необходимо учитывать позицию индивида, как действующего субъекта религиозного процесса. Без учета этих особенностей на наш взгляд мы получим не до конца объективное представление о феномене религии.

Отправной точкой социологического изучения религии должно быть правильное понимание и толкование самого термина «религия», определение его смыслового значения.

На сегодняшний день имеется множество эмпирический материал дает основания предположить в качестве наиболее существенной черты религии связь религиозного опыта и практики с предельными, конечными условиями человеческого существования, к числу которых принято относить такие фундаментальные события в жизни индивида, как рождение и смерть человека, смысл его пребывания на земле, многочисленные страдания и переживания, добро и зло и т.п.

Обоснованность возникновение и существование религии во всех без исключения обществах как раз и объясняет стремление человека не только найти ответы на фундаментальные проблемы собственного бытия, но и обрести уверенность и моральную опору, утешение в религиозной деятельности.

В социологии, религия изучалась в культурологическом и институциональном направлениях.

Культурологический подход к пониманию сущности религии широко распространен в западной социологии, основанием для рассмотрения религии в качестве центрального компонента культурной системы служит смыслообразующий компонент: институционализированная система верований, символов, ценностей и практик. Этот смыслообразующий компонент и решает проблему конечности условий человеческого существования в любом обществом на любой ступени его развития, независимо от типа общественного устройства.

Например, Т. Парсонс исходя из разработанной им информационно-кибернетической модели системы человеческих действий, в соответствии с которой функционирование социокультурных систем определяется взаимодействием четырех подсистем: биологического организма, личности, социальной и культурной систем, - он так трактует религию: «В социокультурной сфере то, что обычно называют религией, находится на самом высоком уровне кибернетической иерархии сил, которые, в смысле определения общей направленности человеческих действий среди возможных альтернатив, допускаемых условиями человеческого существования, контролируют процессы человеческих действий».

Культурологический имеет под собой определенный исторический фундамент, однако его сторонники не принимают во внимание социальную эволюцию религии, которая с момента своего возникновения и до наших дней заметно ослабила свои позиции в обществе. В системе современной культуры научное знание, в не меньшей мере, чем религиозное, определяет смысл и значение многих видов человеческой деятельности.

На наш взгляд, односторонность культурологической трактовки религии можно преодолеть, дополнив институциональным подходом, в соответствии с которым религия рассматривается как социальный институт, а ее содержание раскрывается в ходе анализа выполняемых им в обществе функций.

Институциональный подход к изучению религии предполагает анализ эволюции института религии на различных ступенях развития общества.

Исторически первичными формами религии являлись фетишизм, тотемизм и магия, существовавшие в первобытных обществах. При господстве фетишизма объектом религиозного поклонения выступал какой-то конкретный объект, растение, животное, наделяемые мистическими и сверхъестественными свойствами. Предполагалось, что обладание этим объектом приносит удачу в жизни, предохраняет от опасностей и невзгод - Тотемизм отличается от фетишизма тем, что тотем выступает в качестве коллективного религиозного объекта. Первобытные люди полагали, что тотем обладает мистической силой, способствующей сохранению первобытной общины. Магия представляла собой колдовские обряды и заклинания, посредством которых стремились воздействовать на различные события окружающего мира с тем, чтобы изменить их в желательном направлении.

Дальнейшее развитие общества привело к возникновению более сложных религиозных систем, формированию политеистических религий и к возникновению монотеизма существующего в виде основных трех мировых религий в современном обществе.

Итак, можно выделить общие ивариативные черты религии:

·утверждение конечных смыслов человеческого существования как системы иерархизированных ценностей;

·утверждение их как священных, непререкаемых, требующих подчинения;

·человек получает этическое воздаяние, суть которого в спасении. «Спасение выступает как конечная цель религиозных усилий человека и высшее дарение со стороны Бога».

Таким образом, религия - это система ценностно обоснованной регуляции личности, посредством утверждения конечных истин бытия, признаваемая священной и выступающая в форме спасения (как самосовершенствования) личности, то есть это ценностно нормативная модель поведения индивида.

Однако с социологической точки зрения институт религии, подобно другим социальным организациям, может быть представлен не только как система представлений, восприятия и объяснения мира, но и как социальный институт структура поведенческих образцов, управляемых и регулируемых посредством религиозных норм и верований.

Реальным воплощением последних является существование религиозной организации, включающей в себя различные аспекты религиозной практики: моральную общность верующих, церковную организацию, отправление религиозного культа, обычаи, обряды и т.п.

Подводя итог, можно сказать, что члены общества, разделяющие единую религиозную систему представлений о мире, благодаря институализации религиозной практики путем создания церковной организации, выделения священников, мирян, клира и церковной общины, превращаются в хорошо организованную групповую общность.

Приобретая свойство социального института, религия с помощью церкви, священнослужителей, прихода оказалась способной помочь каждому человеку войти в мир божий, контролировать его поведение, воспитывать в богоугодном духе, она наделяла человека пониманием конечных истин бытия. Тем самым религия фактически формировала базовые представления людей, составляла социокультурную духовную первооснову функционирования всех слоев общества.

Социология имеет дело с религией как с уже сложившимся и определившим свои границы социальным институтом, имеющим особые, только ему присущие содержание и соответствующий функции. Если социология стремится понять религию исходя из явлений социальной жизни, находящихся по ту сторону всякой религии, то такой подход должен быть, дополнен, полагает Г.Г. Зиммель, выявлением того, что он называет «зачатками» религии, ростков того, что в качестве «религии» обрело самостоятельность и завершенность: «Я не думаю, что религиозные чувства и импульсы выражаются только в религии, более того, полагаю, что они выражаются во множестве связей, как некий элемент, действующий при самых разных обстоятельствах. Религия как самостоятельное жизненное содержание, как вполне самозамкнутая сфера только и состоит в изоляции этого элемента».

В структурном плане религия представляет собой целостное единство:

·религиозного сознания;

·религиозной деятельности;

·религиозных отношений;

·религиозных институтов и организаций.

Религиозному сознанию присущи чувственная наглядность, созданные воображением образы, религиозная вера, языковое выражение с помощью религиозной лексики и других специальных знаков. Все эти свойства тесно взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом. Религиозная вера - это интегративная черта религиозного сознания. Это особое психологическое состояние уверенности в достижении цели, наступлении события, в предполагаемом поведении человека, в истинности идей при нехватке достоверной информации. В ней содержится ожидание осуществления желаемого. Вера выступает важным фактором интеграции личности, группы, массы, стимулом решимости и активности людей.

Религиозное сознание имеет два уровня - обыденный и концептуальный. Обыденное религиозное сознание предстает в виде образов, представлений, иллюзий, настроений и чувств, привычек и традиций, которые являются непосредственным отражением условий бытия людей. На этом уровне религия всегда непосредственно связана с индивидом, всегда выступает в личной форме.

Религиозное сознание концептуального уровня - это специально разрабатываемая, систематизируемая совокупность понятий, идей, принципов, концепций. В ее состав включаются:

учения о Боге, мире, природе, обществе, человеке, специально разрабатываемые на религиозной основе (теология, богословие, символы веры);

осуществляемая в соответствии с принципами религиозного мировоззрения интерпретация экономики, политики, общественных явлений, т.е. религиозно-политические, религиозно-экономические, религиозно-правовые и другие концепции; религиозная философия.

Религиозная деятельность занимает своеобразное место в системе общественной деятельности. Существует два основных вида религиозной деятельности: внекультовая и культовая.

Внекультовая осуществляется в духовной и практической сферах. Некоторые разновидности внекультовой деятельности: производство средств культа, преподавание в религиозных учебных заведениях, а также преподавание богословия в нерелигиозных учебных заведениях, участие в миссиях, в работе соборов, пропаганда религиозных взглядов в средствах массовой информации. Внекультовая деятельность тесно переплетается с культовой.

Культ - важнейший вид религиозной деятельности, содержание которого определяется соответствующими религиозными представлениями, идеями, догмами.

Предметом культовой деятельности становятся различные объекты и силы, воплощенные в некоторые религиозные образы (например, предметы, животные, растения, Солнце, Луна, а также ритуальные действия - пляски, пения, богослужения, религиозные праздники).

Субъектом культа могут быть как религиозная группа верующих, так и одиночный верующий индивид.

К средствам культа относят непосредственно здания, где совершаются религиозные обряды (храмы, молитвенные дома), религиозное искусство (живопись, архитектура, музыка), культовые предметы (церковная утварь, священнические облачения). Совокупность средств культа играет важнейшую роль для создания соответствующей атмосферы, необходимой при совершении культовых действий.

Результатом культовой деятельности является, прежде всего, удовлетворение религиозных потребностей, оживление религиозного сознания. Культ может стать фактором динамики психологических состояний верующих: совершается переход от состояния подавленности, беспокойства, скорби, тоски к состоянию облегчения, умиротворения, спокойствия и гармонии, прилива сил. В культовой деятельности происходит реальное общение верующих друг с другом, удовлетворяются эстетические потребности, т.к. убранство храмов, иконы, фрески обладают бесспорным художественным достоинством, облачения священников, музыка, пение выполнены в художественном стиле и могут доставлять эстетическое наслаждение.

Религиозные отношения представляют собой вид отношений в духовной сфере, складывающиеся в соответствии с религиозным сознанием, реализующиеся посредством религиозной деятельности.

Также как и религиозная деятельность, религиозные отношения делятся на культовые и внекультовые. Внекультовые возникают во внекультовой деятельности. Это непосредственные действительные отношения между индивидами, организациями (в духовном училище - «учитель-ученик», в миссионерской деятельности - «миссионер - индивиды» и т.д.).

Аналогично, культовые отношения формируются в процессе культовой деятельности. Например, обряд венчания вовлекает жениха и невесту во взаимные отношения, принятые в церкви; крещение устанавливает связь между «крестным сыном (дочерью)» и «крестными родителями».

Религиозные отношения могут иметь разный характер - солидарности, терпимости, нейтралитета, а также конфликта и борьбы (религиозный фанатизм). Однако, даже при мирном сосуществовании, обычно имеется представление о превосходстве данного направления религии над всеми другими.

Религиозные организации создаются для упорядочивания религиозной деятельности и религиозных отношений. Они также складываются культовые и внекультовые. Внекультовые призваны управлять внекультовой деятельностью (церковные советы, ректораты духовных учебных заведений, департаменты религиозной прессы и др.), культовые - в культовой деятельности (причт, клир, диаконат, епископат).

По мере развития общественного строя, разделения труда, стали возникать определенные религиозные сословия (жрецы), а вместе с ними и религиозные организации. Религия разделилась на вероисповедания, последователи определенного вероисповедания составили религиозную общность, а существование и функционирование общности обеспечивалось организацией.

Общность со всеми своими организационными элементами представляет собой религиозное объединение. В христианстве, например, выделяется несколько видов религиозных объединений: церковь, секта, деноминация, установленная секта, мистерия и т.д. Но наибольшее распространение и реальную силу получила, конечно, церковь. Она представляет собой сравнительно широкое объединение, принадлежность к которому определяется, как правило, не свободным выбором индивида, а, скорее, традицией.

Функции религии как социального института носят различный характер, удовлетворяя различного рода потребности индивидов и социальных структур.

Прежде чем выделить наиболее общие функции религии необходимо отметить что, в разных обществах разные религии выполняют неодинаковые функции. Функции религии в разных социологических теоретических школах классифицируются по-разному.

Например, функционалистских теориях религия функционирует как универсальный фактор интеграции и стабильности общества в значительной мере потому, что общество заранее представляется как культурно-духовное целое, в котором интеграция и стабильность могут быть обеспечены только с помощью культурно-духовных факторов, религиозных символов. Но тем самым исключается возможность интеграции и стабильности общества на иной основе, нежели той, что образует «моральную общность» (по Дюркгейму), посредством иных социокультурных механизмов (показанных, например, Луманом). В современном развитом демократическом обществе интеграция во все большей мере обеспечивается законодательством и системой права в целом.

Представители функционализма выделяют четыре типа функций, наиболее характерных для религии и определяющих ее социальный облик:

·функция значения, или смыслополагания;

·функция принадлежности, или идентификации;

·функция социальной интеграции и стабильности;

·функция сакрализации культурных ценностей, главным образом этических.

Две первые функции обращены преимущественно к личности, две последние - к социальным структурам, культурной системе.

Функцию значения, или смыслополагания, М. Вебер рассматривал как основную во всех религиях. Религия дает такую картину мира, такое понимание мироустройства, в котором несправедливость, страдание и смерть выглядят как имеющие некое значение в «конечной перспективе».

Это может быть уверенность в том, что выпавшие на чью-то долю незаслуженные страдания будут компенсированы посмертным воздаянием (и наоборот - зло будет наказано). Таков компенсаторный аспект этой функции.

Но она может иметь и другие грани, напоминая, например, о том, что человек живет не одним только сегодняшним днем и не должен довольствоваться заботой о настоящем, а обязан помнить о цели человеческой жизни, - таким образом, конкретизируется смысл жизни и применительно к данной конкретной личности, и к группе ил и обществу.

Религия выполняет функцию идентификации, и не только национальной. В современном обществе, характеризующемся большой социальной и «географической» мобильностью, чувство принадлежности, укорененности насущно необходимо. Есть и еще одно поприще, где религия выступает в этой роли, - индивидуальное развитие и изменение роли индивида на протяжении его жизни от детства к старости. Возрастные обряды - часть религиозной традиции во многих культурах. Речь идет о чувстве сохранения своей идентичности и, следовательно, самоутверждении, обретении индивидуальности, внутренней целостности и осмысленности существования данной личности. Это не исключает того, что религия может оказывать и отрицательное воздействие на психологическое развитие личности, культивируя, например, нетерпимость или конформность. В той мере, в какой это влияние позитивно, религия способствует социализации личности.

Э. Дюркгейм считал наиболее важными в религии функции, способствующие поддержанию не столько индивидуальной, сколько коллективной идентичности. Религия решает эту функцию, объясняя место и значение данной группы среди других, населяющих мир. Эта интегрирующая людей функция религии в традиционных, еще достаточно однородных обществах весьма эффективна. В условиях дифференциации общества, в том числе и религиозной, возрастающего плюрализма ни одна из традиционных религий уже не способна выполнять эту функцию.

Итак, на наш взгляд можно выделить следующие основные функции религии в обществе:

Мировоззренческая - религия, по утверждениям верующих, наполняет их жизни неким особым значением и смыслом.

Компенсаторная, или утешительная, психотерапевтическая, также связана с её мировоззренческой функцией и обрядовой частью: суть её состоит в возможности религии возмещать, компенсировать человеку его зависимость от природных и социальных катаклизмов, удалять ощущения собственного бессилия, тяжёлые переживания личных неудач, обид и тяжести бытия, страх перед смертью.

Коммуникативная - общение верующих между собой, «общение» с богами, ангелами (духами), душами умерших, святыми, которые выступают как идеальные посредники в обыденной бытовой жизни и в общении между людьми. Общение осуществляется, в том числе, и в обрядовой деятельности.

Регулятивная - осознание индивидом содержания определённых ценностных установок и нравственных норм, которые вырабатываются в каждой религиозной традиции и выступают своеобразной программой поведения людей.

Интегративная - принятие определенной системы верований, символов, согласно Дюркгейму, включает человека в религиозную моральную общность и служит интегративной силой, сплачивающей людей, позволяет людям осознавать себя как единую религиозную общность, скреплённую общими ценностями и целями, даёт человеку возможность самоопределиться в общественной системе, в которой имеются такие же взгляды, ценности и верования.

Политическая - лидеры различных общностей и государств используют религию для оправдания своих действий, сплочения либо разделения людей по религиозной принадлежности в политических целях.

Культурная - религия содействует распространению культуры группы - носителя (письменность, иконопись, музыка, этикет, мораль, философия и т.п.)

Дезинтегрирующая - религия может быть использована для разъединения людей, для разжигания вражды и даже войн между разными религиями и вероисповеданиями, а также внутри самой религиозной группы. Дезинтегрирующее свойство религии как правило [источник не указан 410 дней] распространяется деструктивными последователями, нарушающими основные заповеди своей религии.

Таким образом, на основе всего вышесказанного можно сделать вывод, что религия как социальный институт - это организованное объединение людей, выполняющих определенные социально значимые функции, обеспечивающие совместное достижение целей на основе выполняемых членами своих социальных ролей, задаваемых социальными ценностями, нормами и образцами поведения.

религиозность молодежь теория социологический

1.2 Религия и зарубежное социально-гуманитарное знание: концепции, подходы, теории

В своих работах «Курс позитивной философии», «Систему позитивной политики, или трактат о социологии, устанавливающей религию человечества» О. Конт рассматривал ряд социологических проблем религиоведения.

Желая подчеркнуть, что социология - точная наука, он назвал ее «социальной физикой» и разделил на «социальную статику» и «социальную динамику». Социальная статика должна заниматься законами сосуществования общественных явлений, а социальная динамика - законами их последовательности.

В статическом плане Конт искал элементы общества и принципы их связи. Общество представлялось ему социальным организмом, связанным принципами «консенсуса», который истолковывался как общее взаимодействие, взаимозависимость людей, обеспечивающие их солидарность. Общество обладает целостностью - неразрывностью своих «элементов», «частей», «фрагментов», связанных в общем состоянии цивилизации.

Первичным элементом, обеспечивающим «начало общества» О. Конт считал семью. Это модель, на основе которой можно построить главные социальные отношения. В семье биологическое и социальное едины, в ней получают выражение альтруистические социальные чувства, которые более всего способствуют утверждению консенсуса и солидарности в обществе.

Динамику общества он объяснял с помощью идеи прогресса - восходящего закона развития человеческой культуры и цивилизации, совершенствования человечества в целом. Движение обеспечивают различные - прежде всего духовные - силы. Благодаря их действию реализуется телеологическая связь прошлого, настоящего и будущего. Динамика общества подчинена общеисторическому «закону трех стадий» или «состояний» - «теоретическому закону двойной эволюции» - социальной и интеллектуальной одновременно, «закону поступательного развития всего человечества».

Переход от низшей к более высшей стадии, полагал О. Конт, совершает как сознание всего человечества, так и индивидуальное человеческое сознание. Таких стадий три: теологическая, или фиктивная; метафизическая, или отвлеченная; научная, или позитивная. В теологическом состоянии человеческий ум, исследуя главным образом внутреннюю природу вещей, первые и конечные причины всех явлений, стремясь к абсолютному знанию, рассматривает их как продукты прямого и беспрерывного воздействия многочисленных сверхъестественных факторов. Теологическая стадия включает три фазиса - фетишизм, политеизм, монотеизм. На этой стадии господствуют духовенство и военные власти.

Отвергая богооткровенные религии (иудаизм, христианство, ислам), Конт стремился создать «позитивную религию человечества», деля ее на два вида: общественную и частную.

В общественной религии вместо Бога предметом почитания и преданности является человеческий род: идеально - реальное, коллективное «Великое Существо». Оно образует непрерывное целое, включающее в себя прошедшее, настоящее и будущее. Суть религиозного отношения в общественной религии - служение благу человечества. Религия-то, посредством чего можно систематизировать человеческую жизнь, состояние полного единства в существовании социальном и личном, состояние альтруизма. Она сосредоточивает все стремления человеческой природы - деятельность, любовь, мысль - и руководит политикой, искусством, философией.

Культ общественной религии состоит из церемоний, жестов, праздников, посвященных прославлению человечества различных политических союзов, воспоминанию о великих исторических событиях. Институт служителей общественной религия имеет всю полноту моральной власти.

В частной религии предметом является не человечество, а его достойные индивидуальные представительницы: женщины, мать, жена, дочь. Культ составляют молитвы, являющиеся излияниями чувств. Каждому предоставляется право самому сочинять их текст. Конт устанавливал девять «таинств», которые посвящены выдающимся событиям в жизни человека: представление врожденного; посвящение (инициация) достигшего 14 лет; допущение к приготовлению на службу в 21 год; назначение на должность в 28 лет; брак; зрелость по достижению 42-летнего возраста; отставка по достижению 63 лет; «преобразование» перед смертью; освящение и включение достойного в «Великое Существо» через 7 лет после смерти.

Таким образом, несомненной, его заслугой является историко-эволюционный подход к религии, являвшийся вызовом, господствовавшим во Франции взглядам об абсолютном характере христианства. Такое внимание к религии было вызвано у Конта (как и у Ж. де Местра, Сен-Симона) поиском силы, скрепляющей общество отдельных индивидов в цельный организм без видимого принуждения.

Важное место в социологической теории религии занимает концепция Э. Дюркгейма, известного французского социолога и философа, одного из основателей социологии религии. В трудах «Метод социологии», «О разделении общественного труда» излагаются его общесоциологические идеи; рассмотрению проблем социологии религии посвящено сочинение «Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии». В области философии Дюркгейм стоял на позициях позитивизма, при анализе религии использовал данные истории, этнографии, других наук.

Согласно Дюркгейму, общество - это реальность sui generis, оно обладает собственными чертами, которые не обнаруживаются в остальной Вселенной, и включает социальные факты, не сводимые к экономическим, психологическим, физическим и прочим фактам. Социальные факты объективны, существуют независимо от индивида и имеют принудительную силу по отношению к нему. Среди них выделяются морфологические факты, образующие «материальный субстрат» общества - плотность населения (частота контактов и интенсивность общения людей), пути сообщения, поселения и т.д., а также нематериальные, т.е., духовные - «коллективные представления», которые в совокупности составляют коллективное или общее сознание.

Дюркгейм отвергает сведение социального к биологическому и психологическому: необходимо объяснять «социальное социальным». Для этого используется идея общественной солидарности. Последняя истолковывается в двух аспектах: как механическая, которая свойственна архаическим обществам; и как органическая, развивающаяся в современных обществах, где осуществляется далеко идущее разделение труда.

Общество характеризуется с помощью представлений, имеющих совершенно иное содержание, нежели представления чисто индивидуальные: это коллективные представлений. Они являются продуктом огромной кооперации.

При определении понятий религии Дюркгейм использовал метод истории; по его мнению, она составляет единственный метод объяснительного анализа, применимый для рассмотрения новейших религий: необходимо проследить тот исторический путь, на котором они постепенно формировались. История позволяет разложить институт на его составные части, поскольку показывает их рождающимися во времени. С другой стороны, помещая каждый институт в совокупность обстоятельств его возникновения, история дает нам в руки единственный возможный метод определить породившие его причины.

Поскольку все религии, считал Дюркгейм, сопоставимы, постольку неизбежно существуют основные, общие для них элементы. Имеются в виду не внешние, легко обнаруживаемые черты, а внутренние, глубинные. Всем системам верований и культов присуще некоторое количество основных представлений и ритуальных установок, которые, несмотря на разнообразие форм, везде имеют одно и то же объективное значение и выполняют одинаковые функции. Это - постоянные элементы, образующие в религии то, что есть в ней вечного и человеческого; они составляют объективное содержание идеи, которую выражают, когда говорят о религии вообще.

Он считал, что дать общее определение религии возможно отнюдь не путем наблюдения сложных религий, возникающих в ходе истории. Каждая из них сформировалась из столь разнообразных элементов, что очень трудно отличить вторичное от главного, существенное от преходящего. Причины, от которых зависят наиболее существенные формы религиозных мышления и практики, наблюдать тем легче, чем менее сложны общества, в которых эти формы наблюдаются. Поэтому для выявления общих признаков религии Дюркгейм исследовал тотемическую систему в Австралии.

Рассматривая имеющиеся определения религии, он подверг критике точку зрения, согласно которой для всякой религии характерно понятие сверхъестественного.

Не удовлетворяло Дюркгейма и определение религии через понятие божества; есть обряды без богов и даже такие, от которых происходят боги. Не все религиозные свойства проистекают от личностей божеств. Существуют культовые отношения, не имеющие целью соединять человека с божеством. Следовательно, религия выходит за рамки идеи богов и духов.

Определяя религию, Дюркгейм, прежде всего, констатировал, что она главным образом представляет собой «социальный факт». Элементарные религиозные явления он разделял на две категории: верования и обряды. Первый - состояния сознания, они выражаются в представлениях; вторые - определенные способы действия. Чтобы охарактеризовать данное действие, нужно обозначить его объект, специфическая природа которого выражена в веровании. Определить обряд можно после того, как определено верование. Все известные религиозные верования содержат одну и ту же общую черту: классификацию реальных или идеальных явлений на два класса, два противоположных рода, обозначаемых обычно терминами «профанное» и «священное». Разделение мира на области, из которых одна включает в себя священное, другая - профанное, - отличительная черта религиозного мышления. Верования, мифы, догмы, легенды - это или представления, или системы представлений, выражающие природу священных явлений, свойства и способности, которые им приписываются, их историю, отношения между собой и с профанными явлениями.

Но под священными явлениями не следует понимать только те личные существа, которые называются богами или духами; утес, дерево, родник, камень, кусок дерева, дом - словом, любая вещь может быть священной. Обряд тоже имеет эту особенность; не существует обряда, которому бы она в какой-то степени не была присуща.

Религиозные представления являются коллективными представлениями, выражающими коллективные реальности; обряды - это способы Действия, возникающие только в группах и призванные возбуждать, поддерживать или восстанавливать определенные ментальные состояния этих групп. Религиозные верования всегда являются общими для определенной группы, которая открыто, признает свою приверженность им и связанным с ними обрядам. Они не только допускаются всеми членами данной группы в качестве личного дела, ни являются делом группы и создают ее единство. Составляющие ее индивиды чувствуют себя связанными между собой уже тем только, что у них общая вера.

Общество, члены которого едины потому, что они одинаково представляют себе священный мир, его отношения с профанным миром и выражают это общее представление в одинаковых действиях, - есть то, что называют Церковью. Священное производится обществом, наделено особым моральным авторитетом и властью. Ему присущи два свойства: запретность, отделенность от всего прочего и способность быть объектом любви и уважения; священное - источник принуждения, запрета и одновременно предмет поклонения. Сферу профанного образует повседневная жизнь с частными интересами, обычными занятиями, эгоистическими наклонностями. С помощью разделения священного и профанного Дюркгейм осмысливал соотношение социального и индивидуального и на этой основе дал следующее определение религии: «Религия представляет собой целостную систему верований и обрядов, относящихся к священным вещам, т.е. вещам отделенным, запретным; это система таких верований и обрядов, которые объединяют в одну моральную общину, называемую Церковью, всех тех, кто признает эти верования и обряды».

Религия есть особая форма выражения общественных сил, которые стоят выше индивидов и подчиняют их себе, она являет собой «систему идей, при помощи которой индивиды представляют себе общество, членами которого они являются, и темные, но интимные связи, которые они с ним имеют». Коллективный способ жизнедеятельности, общество, составляет объективно существующую реальность, являющуюся причиной, объектом и целью религиозных верований и ритуалов. Источником религии Дюркгейм считал общественно-психологический процесс общения, коллективную психологию, возникающую на базе внеэкономической непроизводственной деятельности.

Дюркгейм специально подчеркивал наличие в религии систем знаков, эмблем, символов. По его мнению, эмблема используется в качестве связующего, собирательного центра любой группы. Выраженная в материальной форме, эмблема социального единства делает его более очевидным.

Дюркгейм выделял ряд функций религии, главной из которых считал создание и укрепление общественной солидарности. Религия посредством, прежде всего культа, конституирует общество как целое: подготавливает индивида к социальной жизни, тренируя послушание (дисциплинирующая функция), укрепляет социальное единство (сплачивающая функция), поддерживает традиции, верования, ценности (воспроизводящая, транслирующая функция), возбуждает чувство удовлетворенности, социальный энтузиазм (воодушевляющая, эйфорическая функция).

Религия выполняла и выполняет также познавательную функцию. Нет религий, которые были бы ложными; все они по-своему истинны: каждая, хотя и по-разному, соответствует данным условиям человеческого существования. И все же познавательная функция стала присущей по преимуществу науке, она и другие области духовной деятельное постепенно оттесняют традиционные религии. Научные, экономические, политические функции отделяются от традиционно религиозных; область традиционной религии все более сокращается сравнению с областью повседневной жизни, развиваются нетрадиционные формы религиозности.

Дюркгейм подверг обстоятельному анализу австралийскую тотемную систему. Он полагал, что функции, подобные тотемным, выполняют любые религиозные символы. В последних предметно выражаются общественные связи. Бог создается не по образу и подобию индивидуума, а по образу и подобию общества. Отношение верующих к Богу правильно отражает те чувства, которые испытывает отдельное лицо, к обществу, а именно чувства почтительного подчинения. В этом состоит, в конечном счете, смысл и значение религиозных запретов и норм. Общество надевает наряд религии, прибегает к ее авторитету, чтобы сделать свои требования значащими для членов. Религия формирует, интерпретирует и передает из поколения в поколение правила и нормы, которые общество предъявляет индивидууму, и тем самым делает его общественным, а потому и моральным существом. В силу своей абсолютности религиозные нормы по сравнению с другими имеют наибольшее значение для интеграции общества.

Религия является душой общества, его необходимым структурным элементом, хотя она и может представать в политических, национальных и иных символах. Имеются такие формы религиозного поведения, которые не принадлежат какой-то определенной религии. И современное общество религиозно, даже если интеграция находит выражение в национальных и политических символах. Дюркгейм считал однотипными собрания христиан, ритуально отмечающих события из жизни Христа, или иудеев, празднующих исход из Египта, провозглашение десяти заповедей, с собраниями граждан в намять какого-нибудь национального события.

Макс Вебер родился 21 апреля 1864 года в городе Эрфурт, в Германии. В 1882 году окончил классическую гимназию в Берлине и поступил в Гейдельбергский университет. В 1889 защитил диссертацию. Работал профессором в университетах Берлина, Фрейбурга, Гейдельберга, Мюнхена.

Вебер был крупнейшим специалистом в области политической экономии, права, социологии, философии. Он выступал как историк хозяйства, политических институтов и политических теорий, религии и науки.

В 1904 г. Вебер становится редактором немецкого социологического журнала «Архив социальной науки и социальной политики». Здесь выходят его наиболее важные произведения, в том числе и программное исследование «Протестантская этика и дух капитализма» (1905). Этим исследованием начинается серия публикаций Вебера по социологии религии, которой он занимался вплоть до своей смерти.

Одновременно он занимался проблемами логики и методологии социальных наук. С 1916 по 1919 годы он печатал одну из своих основных работ - «Хозяйственная этика мировых религий». Из последних выступлений Вебера следует отметить доклады «Политика как профессия» (1919) и «Наука как профессия».

Мораль убеждения проявляется по мысли М. Вебера, как одна из возможных религиозных позиций. Чистейший тип этики убеждения - этика Нагорной проповеди. Аналитический подход к этике убеждения приводит нас к социальной религии.

Часто утверждают, будто Вебер стремился опровергнуть исторический материализм и объяснял процесс экономического развития воздействием религии вместо того, чтобы принят как постулат, что религии служат надстройкой общества, базисом которых являются производственные отношения. По сути же мысль Вебера заключается в другом. Он хотел доказать, что поведение людей в различных обществах может быть понятно лишь в рамках их общего концептуального представления о своем существовании, что религиозные догмы и их толкование - составная часть их видения мира, что необходимо понять эти догмы, чтобы понять поведение индивидов и групп, и в частности их экономическое поведение. Вместе с тем Вебер хотел доказать, что религиозные концепции - действительно определяющий фактор экономического поведения и следовательно, одна из причин экономического развития общества.

Наиболее яркой, проливающей свет на эти две проблемы работой Вебера можно считать труд, посвященный взаимосвязи духа капитализма и протестантской этики.

С точки зрения Вебера существует не просто капитализм, а различные формы капитализма. Иначе говоря, всякое капиталистическое общество отличается особенностями, подобных которым нет в других обществах того же типа. И в таком случае применима методология идеальных типов.

Коммунизм по Веберу определяется наличием предприятий, цель которых получение максимальной прибыли, а средство достижения этой цели - рациональная организация труда и производства.

Протестантская этика, к которой тяготеет Вебер, - это в основном кальвинистская концепция, смысл которой, используя текст «Вестминстерского исповедания» 1647 г., он излагает в пяти пунктах:

·Есть Бог, Всевышний, который создал мир и который им правит, но который непостижим для конечного разума людей;

·Этот всемогущий и таинственный Бог заранее предопределил каждому из нас спасение или осуждение на погибель, мы же своими действиями бессильны изменить предначертание Божье;

·Бог создал мир во славу себе;

·Человек, которого он предопределил к спасению или гибели, должен трудиться на преумножение славы Божьей и на создание царства Божьего на этой земле;

·Дела мирские, человеческая природа, плоть относятся к категории греховности и гибели, спасение же даруется человеку свыше как Божья благодать.

Религиозное видение такого рода, во-первых, исключает всякий мистицизм. Общение между конечным разумом сотворенных богом созданий и бесконечностью духа Создателя заведомо заказано. Эта концепция, кроме того, носит антиритуальный характер и склоняет человеческое сознание скорее к признанию естественного порядка вещей, которые наука не только может, но и должна изучать. Тем самым она косвенно благоприятствует развитию научных изысканий и противостоит всяческому идолопоклонству. Протестантская этика, по Веберу, объясняет и оправдывает то странное поведение, аналогов которому не наблюдается за пределами западных обществ, а именно стремление к возможно большей прибыли, но не для того, чтобы испытать радости бытия, а для удовлетворения потребности все больше воспроизводить.

Главным для Вебера является его анализ религиозного мировоззрения, то есть той позиции, которую люди избрали по отношению и бытию, рассматривая свое существование в свете своих верований. Вебер особо подчеркивал наличие тесной интеллектуальной и экзистенциальной связи между интерпретацией протестантизма и неким экономическим поведением. Это родство между духом капитализма и протестантской этикой делает осмысленной ту форму, в какой поведение может ориентироваться на определенное представление о мире. Исследование Вебера открывает позитивное и научное понимание влияния ценностей и верований на человеческое поведение.

Рассматривая индивидуальный облик мировых религиозно-этнических систем, Вебер дает их классификацию, в соответствии с тем, какие именно социальные слои явились их главными носителями:

носителем конфуцианства является организующий мир бюрократ;

индуизма - упорядочивающий мир маг;

буддизма - странствующий по миру монах;

ислама - покоряющий мир воин;

христианства - бродячий ремесленник.

Вебер классифицирует религии также и на основании различного отношения к миру. Так, для конфуцианства характерно принятие мира, и напротив отрицание мира характерно для буддизма. Некоторые религии принимают мир на условиях его улучшения и исправления (христианство, ислам).

Мировые религии, как правило, носят сотерический характер (сотер - спаситель, греч.). Проблема спасения - одна из центральных в религиозной этике. Возможны два варианта спасения: спасение человека через собственное действие (буддизм) и с помощью посредника-спасителя (ислам, христианство).

Другие исследования Макса Вебера в области религиозной социологии посвящены Китаю, Индии и античному иудаизму. Они представляют собой наброски сравнительной социологии мировых религий по его методологии отнесения к ценностям. В историческом плане Вебер ставит два вопроса.

Можно ли найти где-либо в мире, помимо западной цивилизации, аналог аскезы, типичный пример которой протестантская этика? И каким образом можно выявить главные типы религиозного мировоззрения, и каким путем следует идти в развитии общей социологии взаимосвязей между религиозными концепциями и экономическим поведением?

С точки зрения Вебера, для китайского мироощущения характерно понятие материальной рациональности. Материальная рациональность в каком-то смысле не менее рациональна и, может быть, более разумна, чем рациональность протестантская. Однако она противоречит типичному капиталистическому развитию.

Если общество живет в соответствии со своим представлением о мире, как о некоем космосе с неизменным порядком вещей, соблюдает традиционный образ жизни, более или менее обусловленный «космическим» порядком, то это означает, что общество существует, имея строго определенные цели и установленный стиль жизни. В рамках такого мироощущения возможна рационализация, т.е. организация эффективного труда. Целью такого труда не будет, как и мирской протестантской аскезе, произвести как можно больше и потребить как можно меньше, что в некотором смысле представляет собой крайнюю степень неразумности, хотя именно этот признак составляет сущность капитализма, как его видит Маркс, и основу советизма, как его представляют себе те, кто не относится к коммунистам. Его целью будет другое: работать ровно столько, сколько необходимо, но не больше, чем требуется для достижения благополучия или, по крайней мере, такого равновесия, для нарушения которого не было бы никаких причин.

Процесс рационализации имел место и в Индии. Однако эта рационализация совершалась внутри ритуалистической религии и в рамках метафизических представлений, основным началом которых было переселение душ. Религиозный ритуализм, по Веберу, является весьма сильно действующим принципом социального консерватизма, Исторические преобразования обществ происходили в результате отхода от ритуалистических - культовых начал.

Ритуализм, как его понимает Вебер, и такая устойчивость внутренних связей - это два концептуальных представления одного и того же фундаментального явления. По мысли Вебера, ритуалистическое начало может быть преодолено благодаря воздействию пророческой идеи. С точки зрения Вебера, над обрядово-ритуальным консерватизмом может взять верх дух пророчества.

Вебер же создает ощущение, что человечество однажды поставило и не перестает задавать один фундаментальный вопрос, вопрос о смысле жизни, который не предполагает логически безусловного ответа, а может иметь множество ответов, значительных по смыслу, одинаково значимых и основанных на проблематичных, зависящих от обстоятельств посылках. Вебер показывает, что в религиях и обществах, в мысленно или реально пережитом существует рациональность, которую нельзя отнести к научно-определенной, но которая представляет собой, тем не менее, мыслительный процесс и полурациональный, полупсихологический, основанный на принципах, дедуктивный вывод. Вебер же создает ощущение, что человечество однажды поставило и не перестает задавать один фундаментальный вопрос, вопрос о смысле жизни, который не предполагает логически безусловного ответа, а может иметь множество ответов, значительных по смыслу, одинаково значимых и основанных на проблематичных, зависящих от обстоятельств посылках.

Итак, отправная точка религиозной истории человечества мир, полный магического. Завершением ее является в наше время, как это называет Вебер, «разволшебствование мира». Магическое или экстраординарное начало, связанное на заре человеческой истории с окружавшими нас вещами и живыми существами, было изгнано прочь; мир, в котором существует капиталист; в котором все мы живем, представляет собой материальный и живой мир, находящийся в распоряжении человека, который использует его по своему усмотрению, преобразует и потребляет материю и существ, утративших свои магические начала харизмы. В материальном и «расколдованном» мире религия находит себе место лишь в глубине сознания или за пределами трансцендентного Бога, в сугубо индивидуальном предназначении после земной жизни.

Силами, носящими одновременно религиозный и исторический характер, которым удалось разрушить ритуалистический консерватизм и разорвать тесные связи между харизматическим началом и миром вещей, стали идеи пророчества. В религии они представляют собой революционные силы, потому что обращены ко всем людям, а не к членам какой-либо одной национальной или этнической группы, потому что коренным образом отделяют этот мир от другого, мир вещей от харизмы. Однако тем самым пророческое начало в религии ставит трудные для человеческого разума проблемы. Если допустить существование единого Бога-создателя, то, как объяснить существование зла? Центром внимания религии становится теодицея. Ей нужны доводы для решения проблемы противоречий или, по крайней мере, придания им какого-то смысла. Зачем Бог создал мир, если человечество в нем подвергается несчастьям? Таковы вопросы, на которые религия пророков стремится ответить, и которые стимулируют рационализирующую деятельность теологии и этики. «Проблема опыта иррациональности мира и была движущей силой всякого религиозного развития».

В своих социологических исследованиях Макс Вебер пытался провести типологизацию основополагающих религиозных воззрений, призванную дать ответ на принципиальные вопросы, которые пророки призваны донести в своих посланиях. Он противопоставляет два основных типа религиозного действия: мистицизм и аскетизм, представляющиеся ему двумя возможными ответами на проблему зла, двумя вероятными вариантами пути к искуплению. Аскетизм в свою очередь имеет два рапных начала: аскеза внутримирская и внемирская. Протестантская этика являет собой безукоризненный пример мирской аскезы, то есть пример поведения, выходящего за пределы нормы, но не в целях получения удовольствия и наслаждения жизнью, а в целях выполнения земного долга.

Наряду с мыслью о том, что во всей эволюции человечества доминирует противоборство между двумя основными началами: магическим у первобытных, и разволшебным в современном обществе, Вебер развил основополагающую мысль о дифференциации категорий человеческой деятельности. Наука не может во имя истины диктовать, какого рода поведения следует придерживаться; боги Олимпа враждуют вечно. Философия ценностей Вебера, стало быть, является описанием мира последних ценностей, к которым ведет эволюция истории. «Борьба богов» - это конец социальной дифференциации, так же как «разволшебствление (пли расколдовывание) мира» - это завершение религиозной эволюции. Любая религия должна была в любую эпоху находить компромисс между требованиями религиозных принципов и внутренними потребностями определенных областей деятельности. Политика подразумевает применение силы. Достоинство не позволяет подставлять вторую щеку, если тебя ударили по одной; наоборот, на применение силы тебе следует ответить силой.

Наконец, нашлось двойственное косвенно проявляемое противоречие между религией и миром науки. Позитивная экспериментальная и математическая наука постепенно изгнала из этого мира магическое начало и оставила нас в некоем космосе, пригодном для использования, но лишенном смысла. «Там, где рациональное эмпирическое исследование последовательно проводило расколдование мира и превращало его в основанный на каузальности механизм, оно со всей остротой противоречило этическому постулату, согласно которому мир упорядочен Богом и, следовательно, этически осмысленно ориентирован. Ибо эмпирически и тем более математически ориентированное воззрение на мир принципиально отвергает любую точку зрения, которая исходит в своем понимании мира из проблемы «смысла»». Вместе с тем наука ведет к духовному кризису, ибо в той степени, в какой люди вспоминают о религии, она их не удовлетворяет. Религиозное мировоззрение придавало смысл существам, событиям, нашему индивидуальному предназначению. Ученый же знает, что никогда не получит последнего, окончательного ответа; он не может не знать, что его труд будет превзойден, ибо позитивная наука по своей сущности не может быть завершенной.

Существует, таким образом, коренное противоречие между позитивным знанием, обоснованным, но незавершенным, и знанием, имеющим религиозное начало, которое не доказано, но дает ответ на важнейшие вопросы. Сегодня, по мнению Вебера, люди находят ответ на эти главные вопросы только в своем собственном решении, притом, что оно одновременно и произвольно и, безусловно, каждый должен решить, «кто для него Бог и кто дьявол».

Подводя итог религию можно определить как «систему верований и ритуалов, на основе которых группа людей объясняет то, что находит сверхъестественным и священным». Можно выделить следующие основные элементы религии: группа верующих; интерес к явлениям, которые считаются священными и сверхъестественными; вероисповедание, или специфическая система верований; ритуалы, или образцы поведения по отношению к священным и сверхъестественным силам; представление о «праведном» образе жизни.

Религия отличается от колдовства тем, что она сама по себе является самодостаточной целевой ценностью жизни, в то время как колдовство лишь средство достижения каких-то целей. Однако во многих религиях содержатся элементы колдовства.

Дюркгейм полагал, что социальная функция религии - отражение и укрепление общественных связей. Особенно яркое воплощение эта функция находит в исполнении ритуалов.

В изучении религии М. Вебер не ставил в качестве центрального вопрос о происхождении религии, а поэтому и не рассматривал вопрос о ее сущности. Его интересовало, прежде всего, изучение наличных структурных форм, состав и тип религии. В центре внимания Вебера великие мировые религии, предполагающие сравнительно высокий уровень социальной дифференциации, а, следовательно - значительное интеллектуальное развитие, появление личности, наделенной ясным логическим самосознанием.

Социологическое понятие действия Вебер вводит через понятие смысла. Социология рассматривает поведение личности лишь постольку, поскольку личность связывает со своим действием определенный смысл, то есть социология призвана изучать рациональное поведение, при котором индивид осознает смысл и цели своих поступков, не подчиняясь эмоциям и страстям. Вебер выделял четыре типа поведения: целерациональное, ценностно-рациональное, традиционное, аффективное.

М. Вебер проводит детальный анализ статистических данных, отражающих распределение протестантов и католиков в различных социальных слоях. Протестантизм не выступает в качестве непосредственной причины капитализма, однако он породил ту культуру, которая придавала особое значение упорному труду, рациональному образу действий и уверенности человека в собственных силах. Вебер разделяет капитализм на «традиционный» и «современный». Радикальное различие между традиционным и современным капитализмом в отношении человека к труду. Идеальный тип капиталиста живет, чтобы работать, а не работает, чтобы жить. Он занимается производством, а не торговлей. Так появился веберовский предприниматель - трудолюбивый, инициативный, скромный в потребностях.

Социальная теория М. Вебера исходит из индивида, из его субъективной осмысленности своих действий. Работа «Протестантская этика и дух капитализма» показывает глубину мысли М. Вебера. Многое из того, что он нам дал в своих работах и исследованиях, широко используются в средствах массовой информации и в научной среде, что очередной раз показывает значимость его работ для нашего времени.

Социология религии Г. Зиммеля

Немецкий философ и социолог Г. Зиммель, представитель «философии жизни», основоположник формальной социологии, был в то же время одним из родоначальников социологии религии. В своих главных трудах - «О социальной дифференциации», «Социология», «Основные вопросы социологии: индивидуум и общество» - он анализировал и религию. Для социологии религии особенно важны такие его работы, как «Религия. Социально-психологический этюд», «К вопросу о гносеологических истоках религии», «К социологии религии», «Проблема религиозного положения».

Исследование религии Г. Зиммель базировал на соответствующих философских предпосылках, при этом исходной являлась категория индивидуальной жизни. Ей внутренне присуща антиномия: жизнь дается лишь однажды, неповторима, недолговечна, но протекает в контексте всеохватывающего процесса функционирования общества, в потоке непрерывной и универсальной истории человечества. Г. Зиммель ставил вопрос: как личностная жизнь отдельного соединяется с движением общества и истории, с помощью каких механизмов осуществляется процесс социации индивида. И отвечал с помощью разрабатываемых им понятий «взаимодействие», «обобществление», «форма». Взаимодействие рассматривалось им в качестве регулятивного мирового принципа: все находится со всем в каком-либо взаимодействии. С этой точки зрения, общество появляется там, где во взаимодействие вступает множество индивидов. В ходе взаимодействия происходит обобществление индивидов в «общество - бытие» человечества.

Во всем многообразии социальных явлений Г. Зиммель особо выделял «чистые формы» обобществления. Формы - это константы, правила, способы реализации содержаний, универсальные элементы, проявляющиеся в каждом единичном действии, остающиеся тождественными в потоке многообразных, исторически изменчивых социальных явлений.

У человека имеется неупорядоченная масса душевных и материальных потребностей, образующая вещество жизни. Каждый род потребностей удовлетворяется в своих формах. Например, техника дает форму, в которой осуществляется господство над природой, рынок - форма приобретения и обмена благ, общество в качестве формы обеспечивает межчеловеческие связи. Жизнь насыщает формы веществом, а с помощью различных форм перерабатывается душевное и физическое вещество жизни.

Формы, развивал свою мысль Г. Зиммель, репрезентируют индивидууму инварианты связей, повторяющиеся в движении общества и истории, они задают отдельному социальное игровое поле действия. Следовательно, индивидуальность человека формируется не вдали от социальных условий, но всегда в процессе воздействия на него исторических форм. Индивидуальность представляет собой не просто развертывание душевных и материальных потребностей, она возникает в процессе воздействия определенных форм, в ходе наполнения их соответствующим веществе жизни. Социальная идентичность достигается в результате структурирования душевной материи с помощью фиксированного общественного образца действия, т.е. является активным индивидуально-творческим смешением этой материи с формой.

Многообразные формы человеческого сообщества вбирают в себя жизненный материал, и наоборот, неизменная форма взаимовлияний может наполняться самыми различными содержаниями. Формами являются семейная организация, обычай, нравственность, право, государственная власть и др. К формам, посредством которых людское сообщество создает для себя гарантию правильного поведения индивидуума, Г. Зиммель относил религию. Он полагал, что необходимый порядок, существующий в обществе, является плодом некоей совершенно недифференцированной формы, в которой моральная, религиозная и юридическая санкции еще покоятся в нерасчлененном единстве, таков дхарма у индусов, темис у Древних греков, фас у латинян. Рассматривая религию как область, отграниченную от других, Зиммель создал абстрактную модель религиозной формы, «чистый тип» религии, проанализовал формальные закономерности, по которым она конституируется, показал вклад религии в достижение индивидом идентичности в ходе социализации.

Г. Зиммель различал религиозность и религию и подчеркивал, что не религия создает религиозность, а наоборот. Религиозность - это «целостная фундаментальная устроенность души», «фундаментальное бытие религиозной души». Она обнаруживается в религиозной вере, а сам этот душевный факт есть нечто тафизическое. В вере живет и выражает себя религиозное бытие, смысл и значимость которого совершенно независимы от содержания, вкладываемого в него верой. Когда человек противопоставляет себе метафизически божественный образ, превосходящий все эмпирические частности, он проецирует на него то, что в нем самом является метафизическим, то, что в нем самом лежит по ту сторону всего эмпирического. Метафизическая ценность, сверхъединичное пребывает в самом религиозном бытии человека. Вера, которая возникает в отношениях человека к человеку, является религиозной верой. Вера в Бога представляется такой же устремленной вовне настроенностью субъекта, лишенной связи со своим эмпирическим предметом, утратившей свой относительный характер. Создавая свой объект из себя самой, возвышая его до степени абсолютного, вера принимает социологическую форму. И хотя душа черпает силы для таких взлетов из собственных недр, она - проходя стадию веры в Бога - обретает более концентрированную и продуктивную форму. Душа противопоставляет свои силы себе самой, получая в результате возможность, расти и добиваться недостижимых в обычных условиях успехов в овладении духовными ценностями, а также вновь вбирать их в себя после того, как они обретут эту форму. Благодаря подъему религиозного настроения на трансцендентный уровень, в силу его объективации, опредмечивания, происходит и развитие предметов религии. Специфическое содержание чувства, возникнув в форме межиндивидуального взаимодействия, переносится на отношение к трансцендентной идее. Она образует новую категорию, в которой находят совершенное воплощение те формы или содержания, истоки которых лежат в отношениях между людьми. Предметы религии в свою очередь могут давать различным ситуациям, обстоятельствам, отношениям новые импульсы религиозной святости и силы. Религия «представляет в субстанции то, что регулирует групповую жизнь как форма и функция», она «некоторым образом как раз в том и состоит, чтобы это субстанциализировать». Религия есть чистейшая, возвышенная над всеми конкретными частностями форма единства общества.

Рассматривая причины возникновения и сущность религии, Г. Зиммель выделял связи и интересы, находящиеся «по ту» и, большей частью, «по эту сторону религии». И «по ту», и «по эту» сторону религии он обнаруживал «религиозные моменты», исходные пункты на пути возникновения того, что в качестве религии обрело самостоятельность и целостность. Религиозные чувства импульсы проявляются не только в сфере религии; они присутствуют в многочисленных и разнообразных связях как элемент, участвующий во многих ситуациях и оказывающий свое влияние на развитие событий. По мере достижения характерными чертами этого элемента высшей точки развития и обретения законченного и яркого выражения и сам он отъединяется от всех прочих элементов возникает религия как абсолютно обособившаяся всего остального мира область. Религия в качестве самостоятельного жизненного содержания, вполне самозамкнутой сферы со-стоит в изоляции этого элемента. С другой стороны, сформировавшиеся религиозные интересы проявляются в социологических религиозных формах, которые становятся вместилищем чувств, связанных с отправлением религиозного культа. Социологическим формам достаточно лишь соприкоснуться с религиозным на строением или проникнуться им, чтобы возникла форма религии как самостоятельный образ мыслей и действий.

По мнению Зиммеля, существует три момента жизненного круга, в которых проявляется «религиозная тональность» души: это отношение человека к природе, судьбе, окружающему его миру людей. Прежде всего, религиозность коренится в эмоциональном восприятии природы. Последняя возбуждает в наше душе, как эстетическое наслаждение, так и страх и чувство преклонения перед своей необъятной мощью. Мы ощущаем в природе нечто чуждое нам, свой вечный антипод, в то же время она рождает в нас глубинное чувство - трепет. Оно посещает на когда мы искренне тронуты и взволнованы не исключительной красотой и величием явлений природы, а погружены в созерцание солнечного луча, дрожа просвечивающего сквозь древесную листву, когда видим, как гнется под ветром ветка, или наблюдаем внешне совершенно непримечательные вещи, которые заставляют страстно колебаться струны нашей души. Это и есть религиозность, хотя еще не религия, но уже тот процесс, который приводит к религии, переселяя человека в область трансцендентального, процесс превращения собственной сущности в собственный объект, который вновь принимает ее в себя. Телеологическое доказательство бытия Божьего (наличие в мире красоты, формы, порядка, указывающее на существование целесообразно созидающей абсолютной силы) представляет собой логическое оформление этого религиозного процесса. Подобным образом Бог как творец мира возникает благодаря потребности в. продолжении причинного ряда, а, значит, религиозный, стремящийся ввысь, к трансцендентному элемент присутствует уже на низших ступенях причинно обусловленного процесса.

Второй областью, по отношению к которой душа может занимать проникнутую религиозным чувством позицию, Г. Зиммель считал судьбу. Судьбой называют те впечатления и влияния, которые испытывает человек во время своего жизненного развития, сталкиваясь с вещами внешними, инородными по отношению к нему. Понятие судьбы приобретает характер случайности, проявляющейся как сила, которая противостоит идущему из глубины души ощущению смысла жизни.

Религиозное переживание, связанное с вопросами судьбы (которая по самому своему понятию является независимой от нас силой), формируется в результате продуктивных, лежащих в основе нашей духовной Природы религиозных сил. Переживание судьбы получает религиозную окраску не от трансцендентной силы, вера, в существование которой есть в душе. Таково особое качество самого чувства: сосредоточенное погружение в себя, порыв к чему-то высшему, духовный взлет, благоговение перед божеством или отчаяние сами по себе религиозны; свой предмет религия производит как свою объективизацию или подобие, точно так же, как чувственное ощущение создает свой объект, противостоящий ему, из самого себя. В судьбе сплетаются взаимосвязи, отношения, значения, чувства, которые еще не являются религией и чье фактическое содержание для душ, настроенных в ином ключе, не имеет ничего общего с ней, но взаимосвязи, отношения и т.д., сами строя для себя царство объективного, создают «религию», т.е. предметный мир веры.

Далее Г. Зиммель рассматривал отношения, связывающие человека с миром людей, а также источники религии в рамках данных отношений. Он замечал, что, прежде всего в этой области действуют силы и значения, которые получают религиозную окраску не от уже существующей религии, а сами поднимаются ее уровня. Он считал источниками религиозной жизни, происхождения религии «модусы общественной жизни». Имеются социальные отношения, взаимосвязи между людьми, являющиеся по сути религиозными. Это именно те коммуникативные ценности, которые, отрываясь от непосредственного социального интереса, составляющего их содержание, и воспаряя в трансцендентное измерение, означают религию в узком, собственном смысле слова.

По мнению Зиммеля, сторона социальной сущности - единство - претворяется в соответствующую сторону религиозной сущности.

Групповое единство склонно облекать свои структуры в трансцендентные формы и брать на вооружение религиозной чувство. Синтез индивидуумов в более высокую форму группового единства в глазах отдельной личности некое чудо. Поэтому личностное существование чувствует себя втянутым в игру преодолимых сил.

Право и обычай, язык и традиции, все то, что называют объективированным духом, предстает перед индивидуумом как гигантское хранилище. Кажется, будто оно составлено не из «вкладов», сделанных индивидуумами, а является порождением того самого загадочного единства, живущего созидательной, животворящей жизнью и по своим сверхиндивидуальным законам - по ту сторону границ, в которые заключена сумма индивидуумов. Эта реакция не связана с группой как суммой людей, вполне осязаемой и не таящей в себе ничего загадочного. Она относится к факту, что эта сумма - больше, чем просто сумма: ею развиваются силы, которыми индивидуумы не обладают, а из соединения подобных сумм вырастает единство более высокого ранга. «Принадлежность Бога к группе, писал Г. Зиммель, - отправление религиозного культа как дела всей общины, искупление группой прегрешений, совершаемых индивидуумами против религии, общая ответственность группы за подобного рода прегрешения по отношению к Богу - все эти типичные факты показывают, что божество является как бы трансцендентным местом сосредоточения групповых сил, что взаимодействия и взаимовлияния, осуществляющиеся в действительности между элементами группы и образующие это единство в функциональном плане, преобразились в лоне Бога в самостоятельные сущности; динамика групповой жизни, выйдя за рамки отдельных ее материалов и носителей, устремляется в результате бурного подъема религиозного настроения в область трансцендентного, достигнув которой она выступает по отношению к этим частностям, носящим относительный характер, как абсолют. Старое представление, согласно которому Бог есть абсолют, а все человеческое «относительно, приобретает здесь новый смысл; между людьми существуют отношения, которые находят свое субстанциональное выражение в представлении о Божественном».

Социолог полагал, что существует сходство между отношениями индивидуума к божеству и его отношением к социальной общности. Решающую роль тут играет чувство зависимости. Индивидуум чувствует себя привязанным к всеобщему, высшему, к тому, из чего он возникает и куда уходит, чему отдает всего себя и от чего в то же время ожидает освобождения и избавления, от чего отличен и с чем все-таки тождествен. Бога назвали «совпадение противоположностей», в нем видят как бы фокус, в котором безраздельно сливаются все противоположности бытия. Он вмещает неисчислимое множество нюансов и отношения души к Богу и Бога к душе. Любовь и отчуждение, смирение и наслаждение, восхищение и раскаяние, отчаяние и надежда, подчинение могущественной верховной власти и определенная мера свободы, воздаяние и кара и т.д. - все эти противоречия «душа словно втягивает в себя и вновь выдыхает». 3 иммель утверждал: «Благоговейное отношение ребенка к своим родителям; отношение проникнутого энтузиазмом патриота к своему отечеству или охваченного тем же настроением космополита ко всему человечеству; отношение рабочего к своему под мающемуся в упорной борьбе классу или кичащегося своими дворянскими доблестями феодала - к своему сословию; отношение подданного к своему повелителю, пред волей которого он с готовностыо повергается в прах - все эти отношения с их бесконечно разнообразным содержанием имеют между собой все же что-то общее, если взглянуть на них с формально-психологической стороны, - всем им присущ тон, который следует назвать религиозным». Этим отношениям, продолжал Г. Зиммель, свойственна смесь безоговорочного самопожертвования и эвдемонистского вожделения, смирения и возвышения, чувственной непосредственности и бесчувственной абстракции. Тем самым возникает определенная степень напряжения чувства, интимность и прочность внутреннего отношения встроенность объекта в некий высший порядок, который, однако, воспринимается им и как нечто глубоко интимное и личное.

Таким образом, согласно Г. Зиммелю, существуют религиозные потребности, «религиозные порывы», к которым относится стремление восполнить несовершенства жизни, примирить противоречия между людьми, достичь прочности и стабильности, справедливости и единства, счастья и блага. Эти потребности суть психический материал, душевное вещество, из которого может возникнуть религия, но сами по себе они еще не составляют ее, а являются необходимым условием рождения религии. Например, можно испытывать жажду счастья, но не стать религиозным. Религия нечто большее, а именно «душевный способ жить и переживать мир».

Религия, по его мнению, - это форма наличного бытия, приспособленная для удовлетворения религиозных потребностей, придающая фрагментарному, шаткому существованию единство, смысл и совершенство. Она становится предметной и видимой в качестве религии только в том случае, если усваивает определенное вещество жизни. Социолог различал две поверхности наличного бытия, как бы два этажа жизни. Нижняя поверхность есть уровень опыта и практики: здесь осуществляется планомерное овладение природой с помощью техники, сознательное управление душевными процессами и межчеловеческими связями посредством общества. Техника обеспечивает удовлетворение потребностей первой степени, которая требует форм, непосредственно воспроизводящих жизнь. На другом этаже удовлетворяются потребности второй степени, более высокого рода. Этот уровень является сферой искусства, игры, науки и религии. От форм, действующих на первом этаже, религия отличается двумя признаками: во-первых, она стремится к тому, чтобы защитить действительность как целое, в ее тотальности, единстве; во-вторых, она имеет дело с уже обработанным веществом. Религиозная жизнь создает мир еще раз, придает всему бытию определенный тон. Из вещества действительности она выбирает то, которое соответствует ее потребностям; пригодно всякое вещество, в том числе и природное, но для нее предпочтителен преимущественно общественный фактический материал, касающийся области межчеловеческих взаимоотношений, из которого строится собственно религиозная действительность.

Так как в человеческом наличном бытии нет ни одного пункта, который мог бы объединить многообразные стремящиеся друг от друга силы общества, религия переносит точку единения в потусторонний мир. Бог становится формулой «трансцендентного места сил группы», именем социально интегрированного единства. В Боге, следовательно, в потустороннем мире, достигается чистейшее, возвышеннейшее, завершеннейшее осуществление того, что в обществе всегда остается отрывочным.

Г. Зиммель обращал внимание на «парадокс религии»: она развертывается не по ту сторону жизни, а глубочайшим образом коренится в ней, но достигает расцвета за ее пределами, связывает ее распадающиеся нити в трансцендентных пунктах. Социолог полагал, что религия способствует преодолению противоречий, которые ведут к серьезным общественным конфликтам: в обществе индивид получает блага лишь в соревновании с другими, верующий же может обрести душевное благо, не обделяя при этом других; если в обществе индивид осуществляет себя, вырывая у всеобщности свою свободу, то для верующего в Царстве Божьим свобода и связанность совпадают. Хаотичное, расколотое вещество общества наполняет религиозную форму и посредством этой формы направляется к интегративной «точке схода» - к Богу. Человек пользуется религиозной силой трансцендирования, чтобы выразить свои интегративные стремления. Содержание и явление религии представляют собой соединение вещества жизни и религиозной формы. Объективные религиозные образования - церковь и догматика, по мнению Зиммеля, суть только слабый отблеск чистой формы религии. Социальный институт церкви с течением времени становится негибким, догматика превращается в самоцель. Поэтому индивидуальная религиозность постоянно приходит в противоречие с догматикой, церковью и колеблет их.

Конфликтологический аспект в религии К. Маркса

Одним из виднейших социологов, который оказал, значительное влияние на развитие социологии религии был К. Маркс. Он подошел, по сути, впервые, к религии как социальному феномену, по самой природе своей включенному в систему общественных связей, отношений. Религия коренится в социальных структурах, в них следует искать объяснение религии.

Понимание религии как социального феномена означает также понимание того, что она выполняет вполне реальные функции в жизни общества, отвечает вполне определенным потребностям. Религия как социальный феномен представляет собой объективный фактор, внешним и принудительным образом воздействующий на людей подобно любому другому общественному институту. Отличительная особенность концепции К. Маркса составляет убеждение в исторической природе религии как порождения не вечных, а преходящих социальных условий, тех условий, основу которых составляет система присвоения чужого труда, социальное неравенство, суть которого в том, что свобода одних предполагает и означает порабощение других; отсюда - социальные антагонизмы, классовая борьба.

На его взгляд в основе объяснения религии как социального явления лежит конфликт в качестве причины, порождающей религию, или - тот результат, к которому приводит религиозная мотивация поведения индивидов и групп.

В рамках конфликтологических теорий за отправную точку берется тот факт, что религия может действовать как фактор, несущий не интеграцию, а конфликт. Интегративным социальным теориям противостоит взгляд, согласно которому общество состоит из групп с эгоистическими интересами и не существует ценностей или верований, которые обеспечивали бы единство и стабильность так устроенного общества. Жизнь общества характеризуется конфликтами, насилием, борьбой между различными группами за собственность, власть, влияние. Стабильность возможна лишь как временное равновесие, как преходящий момент.

Прежде всего, необходимо иметь в виду межрелигиозные конфликты, религиозную рознь и нетерпимость. Наглядным примером такого рода конфликтов может служить история многовековой вражды между иудаизмом и христианством или отношения между иудаизмом и исламом, религиями, тесно связанными между собой родственными узами происхождения.

С точки зрения социолога религии, в основе такого отношения лежит факт, что религиозная группа является нормативной, придерживающейся определенных ценностей. Каждая группа претендует на абсолютное и универсальное значение своего вероучения, она знает, что есть добро и что есть зло, что человеку необходимо и чем он может пренебречь. Притязание на общезначимость придает исповедуемой этой группой «истине» черты императивности и авторитарности.

Коммуникация с другими группами оказывается чрезвычайно затрудненной. И чем тотальней, всеобъемлющей представляется группе система ее убеждений, тем сильнее суживается ее коммуникативная возможность. Религиозная рознь не сводится, следовательно, к чисто волюнтаристским эмоциональным моментам, она заложена на когнитивном уровне, религиозная нетерпимость связана с неспособностью понять и признать право другого на истину и обладание ею. Иными словами, конфликт должен либо вылиться в насилие, либо принять латентную форму, либо разрешиться на основе определенного компромисса, отступления от притязания на абсолютный и универсальный характер своей веры.

Причина такого рода конфликтов называется партикуляризмом, т.е. притязанием религиозной группы на исключительное обладание истиной и моралью приводит к методам насильственного насаждения своей веры. Партикуляризм всегда нуждается во врагах, с которыми можно сравнивать собственное поведение как эталон мудрости и добродетели. Враги нужны руководителям таких групп, чтобы поддерживать свое влияние, чтобы легче было манипулировать своими сторонниками, чтобы обосновывать свои действия. Если на самом деле врагов у такой группы не оказывается, их приходится создавать, в том числе - и внутри группы. Проявления партикуляризма встречаются в виде деления религий на «истинные» и «ложные», «хорошие» и «плохие», «полезные» и «вредные».

Религиозная рознь часто является формой выражения классовых и этнических конфликтов. Враждебность в отношении других религиозных групп колеблется в зависимости от того, в какой мере религиозные различия связаны с экономическими, политическими или национальными интересами. Религиозные различия могут выступать в таких ситуациях в качестве символа скрывающихся за ними расхождений и интересов, выполняя чисто идеологическую функцию. Так, нередко можно услышать утверждение, что в бывшей Югославии суть событий сегодня определяется войной между православием и исламом.

Конфликты существуют не только между религиозными группами, но и внутри них. Они сопутствуют жизни любой религиозной группы, происходящим в них внутренним процессам, являются составной частью происходящей и здесь борьбы за власть, престиж, привилегии. Примером внутрицерковного конфликта может служить столкновение интересов высшего и низшего духовенства, весьма различающихся по своему социальному статусу. Наряду с этим - конфликт между клиром, стремящимся монополизировать управление церковными делами, и мирянами. К числу такого рода конфликтов можно отнести борьбу между сторонниками религиозного модернизма и консерваторами, соблюдающими традицию и отстаивающими ее неприкосновенность. Конфликты внутри группы могут быть связаны с внешними для нее обстоятельствами, это может быть разная политическая ориентация верующих одного вероисповедания в церковном руководстве.

Еще один тип конфликтов связан с существованием религии в обществе, находящемся на той или иной стадии развития процесса секуляризации. Эти конфликты могут быть вызваны изменениями духовной жизни общества, обусловленными формированием светской культуры, приходящей в противоречие с традиционными религиозными взглядами на мир и моральными ценностями. Таким образом, в религиозном поведении так же, как и в поведении человека, вообще, решающую роль играют эгоистические интересы, приводящие к конфликтам, последствия которых могут быть самыми разными - как функциональными, так и дисфункциональными.

В целом конфликт и интеграция - две стороны одной медали и они должны рассматриваться в связи между собой. Конфликт может быть функциональным, с точки зрения внутригрупповой интеграции, источником сплочения религиозной группы; некоторые группы культивируют конфликт с внешним миром в целях достижения внутренней сплоченности.

Конфликт может быть функциональным, вызывая изменения не только в религиозной группе, но и в обществе. Социология религии уделяет в этой связи большое внимание роли харизматических лидеров. М. Вебер видел в харизме фундаментальный противовес социальной стабильности и важный источник перемен. Он ссылался на пророческие религии. Пророки часто провозглашали, что Бог установил равенство и справедливость, а люди самовольно нарушили божественные установления. Такого рода пророчество может вызывать социальные конфликты и крупные по своим масштабам изменения в обществе.

Таким образом, изучение религии с точки зрения социологической теории конфликта, сторонником которой был К. Маркс, позволило наиболее глубоко изучить функции феномена религии. Понять их значения и осмыслить их последствия влияния на общество. Теория конфликтов, на наш взгляд, помогает понять механизм, посредством которого интересы, движущие людьми, влияют на их сознание и поведение, в том числе и на религиозное, ставя на первое место эгоистические, партикулярные интересы.

Теория конфликтов, подчеркивая значение противоречия и борьбы в обществе, испытывает затруднение в объяснении солидарности и кооперации в социальной жизни. Ясно, что роль религии в обществе не может быть сведена только к функциональной или только к дисфункциональной. Случаи, когда религия выступает как фактор дезинтеграции, конфликта, разрушения, вовсе не должны служить основанием для отнесения ее к социальной патологии в этих ее проявлениях. Конфликт на одном уровне может способствовать интеграции на другом. Конфликтологическая теория связывает понимание религии с социальным контролем (укрепляя положение господствующих групп общества) и социальным изменением (изменяя тип поведения значительной части членов общества).

Структурный функционализм Т. Парсонса

Дальнейшее развитие функциональный анализ религии получил развитие в социологической школе «системного функционализма», связанной в первую очередь с именем Т. Парсонса. Он считал, что основной проблемой социологии как теоретической дисциплины является интеграция социальных систем.

Социология должна заниматься «интегративными состояниями» социальных систем разных уровней: «Согласно моему представлению, - пишет он, - социология занимается лишь одним, преимущественно функциональным, аспектом социальных систем, именно, изучает структуры и процессы, имеющие отношение к интеграции этих систем, включая, конечно, и случаи неудавшейся интеграции, равно как и силы, благоприятствующие интеграции или препятствующие ей».

Общество представляет собой нормативную систему, организующую совместную жизнь его членов. Как совокупная социальная система, общество включает подсистемы от отдельных личностей до целых цивилизаций. Каждая система, вне зависимости от своего уровня, осуществляет себя в действии, иначе она умирает. Каждая социальная система обладает набором из четырех основных функций - адаптации, целедостижения, интеграции и «удержания образца» (сохранения и совершенствования культурных принципов как образцов поведения).

Понятие интеграции оказывается связанным у Т. Парсонса с понятием стабильности системы, проблема «порядка» с проблемой «изменения», в том числе - радикального. Речь идет не просто о противоположности между социальным порядком и изменением, но и о путях сохранения идентичности данной социальной системы: если общество претерпевает непрерывные изменения, то каким образом оно может сохраняться в этих изменениях, не превращаясь во что-то качественно иное? Т. Парсонс полагает, общество остается идентичным с самим собой при условии, если главные функции, которые должна осуществлять любая действующая система, а тем самым и всякое общество, в различные моменты времени осуществляются сходными механизмами и в силу этого соответствующие субъективные цели действий носителей функций, исполнителей социальных ролей оказываются аналогичными.

Чтобы понять место и роль религии в этой концепции, надо иметь в виду общие условия и механизмы того, что Т. Парсонс называет «социетальной интеграцией». Итак, поскольку каждая действующая система основывается на принципиально независимых друг от друга носителях действий, должна быть устранена опасность конфликтов и дезорганизации посредством интеграции отдельных носителей действий в некой согласованной структуре социальной деятельности.

В примитивном обществе такая интеграция является задачей общественной системы, в развитом обществе в результате дифференциации эта функция институализируется. Возникают разные способы санкционирования нормативных экспектаций (при этом их содержание не зависит от способа санкционирования). Т. Парсонс называет четыре таких способа: правовой, моральный, экономический и политический.

Функцию адаптации внутри общества как социальной системы, в первую очередь - приспособления к «физическим» условиям окружающей среды, обеспечивает экономическая подсистема. Функцию целевой ориентации, которая обеспечивает условия, при которых член общества не выдвигает разрушительных для общества конкурирующих целей, - прежде всего политическая подсистема (хотя определенный вклад вносит также семья и близкое окружение).

Функцию интеграции - поскольку речь идет о нормах, призванных служить руководством к действию для отдельных исполняющих роли людей и для коллективов, - правовая подсистема, которая подкрепляется еще несколькими неправовыми способами санкционирования, среди которых особое место занимает «моральная» санкция.

Моральная обязательность того или иного образа действия служит проявлением в действии приверженности ценностям, а не просто соблюдения норм. В способе санкционирования деятельности происходит сочленение норм и экспектаций с регулирующими их ценностями, которое ученый называет легитимизацией нормативной системы. Речь идет о легитимизации самого нормативного порядка, связанной с культурной системой ценностей, которая «трансцендентна» по отношению к данной социальной системе. «В конечном счете, легитимизация восходит к региозным обоснованиям».

Т. Парсонс добавляет к сказанному, что в сложных обществах, кроме религиозного, имеются и многие другие нижележащие уровни узаконения. Но нас в данном случае интересует религия, ее роль в решении проблемы легитимизации нормативной системы и тем самым интеграции общества. Т. Парсонс в этой связи утверждает, что институционализацию нормативной системы дополняет собой интернализация системы экспектаций в личности отдельного человека. Он обращается, таким образом, к другой стороне основной проблемы социальной интеграции - «мотивационной», мотивации индивида на личном уровне. Т. Парсонс предполагает, что общим результатом интеграции является совокупность экспектаций, приносящая удовлетворение участвующим в ее реализации индивидам, и эта «удовлетворяющая индивида функция» может быть определена как культурная легитимация нормативной системы. Эти задачи решаются в процессе интернализации соответствующих мотивационных структур, - процессе социализации.

Согласно Т. Парсонсу, в организации религии главным является культурный элемент. Она входит в систему поддержания образцов, делая акцент на ценности и образуя религиозный компонент культуры. Т. Парсонс отмечает, что светская культура также оказывает влияние на ценности, - через искусство, преподавание гуманитарных наук и научные исследования в этой области.

Однако, такого рода соотнесение с ценностями культурной системы, в котором религия выступает в качестве функциональной универсалии общества, стабилизирует социальный порядок еще несовершенным образом. Это легитимация, которая не выходит за рамки институализированных в системе культуры ценностей. Но все равно остаются проблемы, связанные с ранней, преждевременной смертью, незаслуженным страданием, утратой смысла. Поэтому легитимация должна совершаться на новом, более высоком уровне, который выходит вообще за пределы области социальной деятельности и образует область «последней действительности». Связь между этими областями - социальной и культурной реальностью, с одной стороны, и «конечной реальностью» - с другой, осуществляет религия, и эта связь проявляется в ответах, к которым приходит человек по «проблеме значения».

У Т. Парсонса эта «последняя действительность», или «высшая реальность» означает нечто эмпирически, определяемое которое не следует отождествлять с теологическим понятием «священного». Т. Парсонс пишет, что система легитимации всегда основывается и зависима от основополагающего бытия, стоящего в очевидной связи с «последней действительностью». Это означает, что даваемое этой системой легитимизации обоснование всегда в некотором смысле является религиозным. Т. Парсонс сталкивается, таким образом, с опасностью слишком широкой трактовки религии, свойственной функционализму.

Смысл достаточно сложных построений и терминологии, к которым прибегает Т. Парсонс, заключается, в конечном счете, в том, что общество лишь тогда может рассматриваться как достаточно интегрированная система, когда его нормативный порядок, так или иначе, подкрепляется отнесением к «последней действительности» как основополагающей системе его легитимизации. Без религии, интерпретируемой таким образом, общество всегда бы стояло перед угрозой дезинтеграции и в его распоряжении оставалось бы единственное средство поддержания порядка и стабильности - насилие.

Религия рассматривается с этих позиций как гарант стабильности и жизнеспособности общества. По существу, она идентифицируется с функцией обеспечения «следования образцу», потому что выполняет эту функцию посредством соотнесения нормы с, безусловно, значимыми ценностями, укорененными не в тех или иных конкретных социокультурных системах, а в общих универсалиях человеческого существования

Эволюционизм религии (Р.Н. Белла)

В социологии существуют нормативные, географические, философские, морфологические, феноменологические и др. типологии религии.

Нормативные типологии, характерные для теологических построений, делят религии на истинные и ложные. Понятно, что такие типологии не имеют ценности для социологии религии.

Географические классификации религий в качестве оснований берут географическое распределение религиозных общин. В результате, в такого рода типологиях выделяются: религии Ближнего Востока (иудаизм, христианство, ислам и т.д.); религии Дальнего Востока (конфуцианство, даосизм и т.п.) и далее по регионам вплоть до классических религий Древней Греции и Древнего Рима. Основным недостатком данных типологий является то, что в качестве основания деления религий берется внешний и несущественный для их характеристики признак.

Феноменологические классификации в качестве основания берут характеристики отношений субъекта и объекта религиозной веры. У Г. Ван Дер Леу («Феноменология религии»), например, получается следующее деление: религии уединенности и покоя (Древний Китай и деизм XYIII в.); религии борьбы (зороастризм); религия силы и формы (Древняя Греция); религия ничто и сострадания (буддизм); религия воли и послушания (иудаизм); религия величия и унижения (ислам); религия любви (христианство) и т.д.

Наиболее употребительными в научном религиоведении, социологии религии являются классификации философского толка (особенно дававшиеся в рамках немецкой классической философии) и морфологические типологии, которые также называют эволюционными. Примером первого рода может служить разделение Гегелем религий на природные (религии родового общества и Древнего Востока), духовно-индивидуальные (иудаизм и античные формы религий) и на религию абсолютной духовности (христианство). Примером второго рода - типология, данная родоначальником морфологического подхода к религии Э. Тайлора («Первобытная культура»). Он выделяет следующие формы (одновременно и этапы развития) религии: культ предков, фетишизм, идолопоклонничество, тотемизм, политеизм и монотеизм. Классики социологии религии (как было показано выше) использовали или строили подобного вида типологии для исследования процессов развития религии.

В современной социологии религии разрабатываются концепции эволюции религии как двуединого процесса - воздействия религии на общество и изменения самой религии под воздействием социальных факторов, изменения общества в ходе исторического развития. Эволюцию религии в рамках мировой истории проанализировал Р. Белла.

Р. Белла выделяет пять этапов эволюции религии: примитивный, архаический, исторический, раннесовременный и современный. Наиболее простая форма религии - примитивная, такая, как у австралийских аборигенов, создает мифический мир, населенный духами, как модель понимания реального мира. Религия на этой ступени, в виде тотемизма, способствует социальной солидарности и стабильности и дает мало средств, для преобразования мира.

Архаическая религия, возникающая на самых ранних стадиях развития цивилизации, еще не обладающих письменностью, сохраняет такой способ религиозной мотивации поведения людей, который ориентирует наследование строгим образцам, соблюдение и поддержание традиции, а не поиск нового.

Исторические религии обретают абсолютно новые черты. Переход от политеизма к монотеизму, единобожию ведет к представлению о Боге как о совершенно особом, отличном от всего остального, трансцендентном, т.е. лежащем за пределами мира. Представление о Боге как о высшей ценности ведет к обесценению реального мира, вплоть до его отрицания и неприятия как мира «греховного». Идеалом религиозной жизни в исторических религиях является уход от мирской суеты. Критерием благочестивости верующего считалась степень его приближения к идеалу монашеской жизни.

На этом этапе религия делает первый шаг на пути к секуляризации, осуществляя своего рода «демифологизацию» архаических религий: упрощается громоздкая мифология; Бог - единственный творец и управитель мира. А главное - теперь Бог есть святое, тогда как мир лишен святости, в нем не обитает дух. Мир дан человеку в пользование, он властвует над миром, но теперь уже не с помощью магических заклинаний. Религиозное действие в исторических религиях становится, прежде всего, действием, необходимым для спасения. Спасения от самого себя, своей порочной, греховной, падшей природы.

Исторический этап характеризуется также тем, что появляются религиозные организации, существующие самостоятельно, отделившись от других форм социальной организации, от государства. Не все исторические религии достигли той степени дифференциации, которой достигла христианская церковь, не все они обрели некоторую самостоятельность и независимость от других структур, в первую очередь, политических.

Исторические религии выдвинули концепции совершенного общества, долгое время оказывавшие воздействие на те общества, в которых они существовали, ориентируя на реализацию божественных заповедей, на стремление к общему благу. Однако в центре внимания исторических религий стояла драма спасения, их не интересовали социальные преобразования как самоцель, напротив, социальные перемены были им ненавистны, и если исторические религии ратовали за социальные реформы, то делали они это, как правило, лишь во имя возвращения к какому-то существовавшему в прошлом образцовому строю. Исторические религии в целом не ориентированы на мотивацию человеческой деятельности в целях изменения мира.

В XVI в. в Европе произошел решительный сдвиг в сторону посюстороннего мира в качестве главной сферы религиозного действия. Возникает раннесовременная религия, получившая наиболее последовательное воплощение в протестантской Реформации. Так начинается четвертый этап эволюции религии, согласно теории Р. Беллы, спасение теперь надо искать не в той или иной форме ухода из мира, а в гуще мирской деятельности. Деятельность в мире, особенно для кальвинистов, становится главным способом прославления господа. Мирское служение, мирское призвание, мирской аскетизм провозглашают реформаторы христианства.

Раннесовременная религия, не выходя в целом за рамки основной структуры исторической религии, не отвергая во имя новой религии христианство, а лишь реформируя его под лозунгом возвращения к его истокам и очищения от последующих искажений, сумела направить дисциплину и энергию религиозной мотивации на дело преобразования светского мира. Протестантская Реформация создала тот «дух капитализма» (М. Вебер), тот новый этнос западноевропейского общества, который позволил достичь поразительных результатов не только в экономике, но и в политической жизни, в области науки, образования и т.д. В странах, которые сегодня идут по пути модернизации, следуя этому образцу, раннесовременная религия продолжает играть очень важную роль.

В ХХ в. на Западе, который далеко ушел по пути секуляризации, начинается новый этап эволюции религии. Формируется, начинает развиваться современная религия. Сейчас, полагает Р. Белла, наметились только общие ее контуры: во-первых, ослабление организационного контроля религиозных убеждений, в связи, с чем ставится под вопрос дальнейшее существование организации религии в виде церкви; во-вторых, имеет место приватизация религии. Эти две тенденции взаимосвязаны, их эмпирическим подтверждением является дистанцирование все больших групп верующих, принадлежащих к разным конфессиям, от своей церкви как института. Развитие в этом направлении ставит вопрос о внецерковной религиозности.

Современный христианин - это «секуляризованный христианин», который живет в сегодняшнем мире - мире без Бога; живет мирской жизнью, беря на себя ответственность за решение всех проблем, за удачи и неудачи. Религия, таким образом, вынуждена искать почву не в потустороннем начале, но в этической стороне жизни человека в «этом», посюстороннем мире. И поскольку человек продолжает искать смысл своего существования в новых взглядах на мир, этот новый взгляд на мир, полагает Р. Белла, глубоко религиозен. Отсюда вывод, к которому он приходит: «Процесс секуляризации влечет за собой не ликвидацию самой религии, а изменение ее структуры и роли. Но мы только начинаем приходить к пониманию этого».

Таким образом, Р. Белла видят в секуляризации, прежде всего процесс, в ходе которого религия становится частным делом индивида, т.е. происходит дифференциация во взглядах на мир и плюрализация культуры. Они полагают, что таким образом религия не теряет значения, что ее влияние на мировоззрение и социальное поведение не уменьшается.

Констатация процесса секуляризации, его проявлений, опирается на эмпирические данные и ими проверяется, что же касается вывода относительно изменяющейся роли религии, то он зависит от того, как понимается религия, и, прежде всего от ответа на вопрос, сохраняется ли религия, если исчезает понятие супранатурального, сверхъестественного. Р. Белла может утверждать, что религия в современном обществе не разрушается, а видоизменяется, потому что он использует для этого такое определение религии, согласно которому она выполняет функцию, без которой общество вообще не может существовать. Такой подход, однако, равнозначен снятию самой проблемы секуляризации, поскольку все же проблема именно в изменении и ослаблении влияния религии на общество.

1.3 Религия в России: социально-исторический анализ

В России социология религии еще не сложилась в виде теоретико-методологической и институционально закрепленной научной традиции, какая существовала на Западе в ХIX веке благодаря методологии, разработанной прежде всего Э. Дюркгеймом и М. Вебером в целях социологической концептуализации религиозного феномена. Лишь в конце XX в. начали предприниматься попытки разработки социологии религии в качестве исследовательской и учебной дисциплины с учетом российской специфики. Это не значит, что религия выпала из поля зрения русской социальной мысли, наоборот, с середины XIX в. религия неизменно относится к темам, наиболее активно обсуждаемым большинством направлений и школ. Это понятно, если учесть, что вопрос о социальной роли религии и ее месте в обществе оказался неразрывно связанным с идейной борьбой, центром которой была проблема осмысления особенностей исторического пути и судеб России.

В отечественной мысли вопрос о том, какую роль играет религия в жизни общества, ставился и обсуждался главным образом как вопрос о роли православия в общественной жизни России. Рассмотрение этого вопроса имело не столько теоретическое, сколько практически-политическое значение. Идейная атмосфера, в которой, начиная с 40-х гг. XIX в. обсуждается вопрос о роли религии в обществе, в истории России, определяется, прежде всего, полемикой между славянофилами и западниками. Официальная идеология формулирует именно в это время свое кредо «православие, самодержавие, народность».

Религия как фактор социокультурного развития оказывается в поле зрения русских мыслителей, пытающихся понять и объяснить причины расхождения исторических судеб России и Европы. И П.Я. Чаадаев, который стоит у истоков западничества, и старшие славянофилы при всех расхождениях между ними согласны с тем, что западный мир сформирован католицизмом, тогда как Россию «сделало» православие, и именно на этом основано коренное различие западноевропейской и российской цивилизаций. При этом различия между католицизмом и православием выявляются не в традиционно богословском ключе констатации догматических расхождений, а сопоставляются как два разных источника социокультурной интеграции, формирования основ жизнедеятельности, образа жизни, политического уклада, морали.

Существенные различия между западным и восточным христианством вождь славянофилов А.С. Хомяков ищет именно в социальном начале: он рассматривает религию как феномен, основанный на вере, которая не является и не может быть «частным делом»: природа религии общественная, так как вера от соединяющего и единого Духа, она всегда есть «общее дело». Главное в религии для Хомякова не религиозная этика и не религиозная организация, а церковность. Религиозная рационализация базируется не на убежденности, достигнутой собственными усилиями индивидуального разума, и не на внешнем авторитете учения, которому индивидуальный разум подчиняется, а на опыте жизни в церкви. Единство в церкви «начало соборности», Хомяков противопоставляет «личной отдельности» западных исповеданий христианства, определивших своеобразие западных обществ, «единство которых, совершенно условное, у протестантов состоит только в арифметическом итоге известного числа отдельных личностей, имеющих почти тождественные стремления и верования, а у римлян только в стройности движений подданных полудуховного государства».

Дальнейшая разработка идеи соборности идет по линии акцентирования дихотомии «соборность и общественность». Ф.М. Достоевский формулирует смысл общественно-исторического призвания России, определяющего самобытность ее исторического пути и общечеловеческое значение, следующим образом:

«Церковь как общественный идеал», соборность как социальный принцип, противопоставленный двум одинаково гибельным крайностям: буржуазному индивидуализму и социалистическому коллективизму.

Вопрос о роли религии в общественной жизни ставится славянофилами иначе, нежели в развивающейся в это же время от Конта к Дюркгейму и Веберу социологии религии: речь идет не о том, что религия определенным образом формирует индивидуальное сознание, подчиняя его авторитету «коллективных представлений» и организуя вокруг коллективного культа некую моральную общность (Э. Дюркгейм); и не о том, что религия рационализирует социальное поведение индивидов через посредство нравственного императива - системы этических предпочтений и правил оценки (М. Вебер); религия влияет на общество, являя ему непосредственно в опыте жизни в церкви идеальный принцип человеческого общения. При этом возможность осуществления этого принципа «в мире» не обусловлена никакими императивами, правилами или нормами, а зависит только от благодати Божьей, от присутствия Духа Святого, который «веет где хочет». Реально поэтому социальная функция религии в свете идеи соборности определяется как противостояние «обмирщению церкви» и обеспечение «воцерковления мира».

Но не религия вообще и не всякая религия, а только истинная, т.е. православие, является благотворной для народной и государственной жизни религией, способной поддерживать согласие и мир в обществе и хранить традиционные духовные ценности. Оставляя в стороне, политические и идеологические (охранительные по отношению к существующему порядку) интенции этого «оценочного» (в веберовский терминологии) подхода, обратим внимание только на то, что разделение религий на истинные и ложные исключает возможность объективного научного анализа религии как социального феномена.

Чем благотворнее для общества «истинная религия», тем губительнее для него последствия ее искажения «ложными религиями». Н.Я. Данилевский утверждал, например, что католицизм, исказив христианскую истину, вверг Европу в гибельную анархию.

Идущий от славянофилов взгляд на религию не исключает критического отношения к реально существующему православию. Это критика, продиктованная неудовлетворенностью подчинением Церкви государству, слабостью ее влияния на жизнь общества, далекого от желанного идеала «Святой Руси».

Если славянофилы видели в православии спасительное для России начало, то западники, начиная с Чаадаева, - преимущественно наносящее ущерб ее развитию. Критика религии была для западников инструментом социальной критики, критики крепостничества и самодержавия (Белинский, Герцен). При этом, однако, социалистический идеал западников несет в себе секуляризованный вариант идеи соборности, коллективизма, общинности, обращенный против клерикализма, критика которого смыкается нередко со славянофильской критикой официальной церковности. И те и другие критикуют государственно-бюрократическую регламентацию церковной жизни, утвердившуюся благодаря реформам Петра I.

Стоит отметить, что одна и та же религия в одних и тех ее проявлениях получала у славянофилов и западников прямо противоположную оценку. В русской общественной мысли складывается, таким образом, специфическая ситуация: взгляд на религию вырабатывается как выражение определенной социальной позиции, в качестве идеологемы, а не научной концепции. Самая возможность возникновения социологии религии в России и интрига ее развития заключались, таким образом, в проблематичности перевода рассмотрения религии, включая вопрос о роли православия в отечественной истории, в русло объективного научного анализа. Религия должна была предстать в ином по сравнению с идеологическим дискурсе - не как объект апологии или критики, а как социальный факт, подлежащий исследованию в его социальной обусловленности, как один из институтов совместной жизни людей, в ряду других, делающих социальную жизнь возможной и влияющих на ее трансформации.

Развитие западнически ориентированной социальной мысли в России испытало влияние немецкой классической философии, включая Л. Фейербаха, а позднее - марксизма и позитивизма. В пореформенной России второй половины XIX - начала XX в. религия не выпадает из поля зрения основных направлений и школ развивающейся социологии. Так или иначе, эта тема затрагивается в работах многих видных социологов той поры - от Лаврова и Чичерина до Ковалевского и Сорокина. Значимые работы в этой области за рубежом быстро рецензируются или переводятся (в том числе «Протестантская этика и дух капитализма» Вебера и «Элементарные формы религиозной жизни» Дюркгейма). Однако обзор социологической литературы этого периода показывает ничтожно малый удельный вес публикаций, посвященных религии, по сравнению с исследованиями других социальных институтов - права, государства, морали, семьи, науки, образования. Религиозная проблематика, в том числе и ее социологический аспект, рассматривается в это время преимущественно либо в философских работах, либо историками (В.О. Ключевский), либо в исследованиях отечественной культуры (П.Н. Милюков), либо в политической публицистике (П. Струве). История социологии как эмпирической науки начинается позже, лишь в советский период.

Существо поставленной в начале XX в. русской историей национальной проблемы заключалось в выборе путей модернизации страны, определении ее движущих сил, массовой опоры. Русский вариант «социального христианства» предлагали С. Булгаков, Н. Бердяев, уповая на то, что базой российской модернизации сможет стать массовое христианское движение за демократические реформы. Это была попытка связать социальное обновление России с православной церковью, тоже требующей обновления, или «православной этикой», новым религиозным сознанием. Мотивировалось это тем представлением, что в России только религиозная вера способна «заразить массы», «проникнуть к сердцу народному». Ни Г.В. Плеханов, ни В.И. Ленин не смогли принять вызов, брошенный представителями «религиозного ренессанса» марксизму, и вступить в полемику по существу поставленной проблемы - революция и православная религия. Ленин «с порога» отмел саму мысль о том, что религия может рассматриваться как «комплекс идей, будящих и организующих социальное чувство». Его позиция сводилась к тому, что никогда идея Бога не связывала личность с обществом, что она всегда усыпляла и притупляла социальные чувства. В рамках, таким образом, понимаемого марксизма для социологии религии места не было.

Следовательно, взгляды на религию русской социальной мысли в рассматриваемый период относятся скорее к истории национального самосознания и самоопределения в процессе модернизации, чем к истории науки. Даже у М.М. Ковалевского, рассматривавшего религию в научном контексте, она еще не является самостоятельным предметом социологического исследования.

Ближе других к собственно социологии религии подошел П. Сорокин. Уже в первой своей работе «Преступление и кара, подвиг и награда» (1914) он рассматривает религию как деятельность, вырабатывающую нормы в качестве специфических регуляторов социального поведения.

В советский период российской истории определение религии как социального феномена происходит в контексте марксистской теории общества, согласно которой способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни. Исходя из этих посылок, религия должна рассматриваться как одна из форм общественного сознания.

Дисциплина, в которой сосредоточивается теоретическая разработка религиоведческой проблематики, в этот период институционализировалась как «научный атеизм», сочетавший в себе философскую критику религии и изучение религиозных феноменов в историко-культурологическом, этнографическом, психологическом, социологическом и других аспектах.

В философско-историческом аспекте религия мыслится как форма общественного сознания, в ходе социально-исторического прогресса (радикального преобразования общественных отношений при переходе от классового общества к бесклассовому) уступающая место светскому философскому и научному мировоззрению, и в этом смысле рассматривается как «пережиток». Концептуализация религиозного феномена как «пережитка» ориентирует изучение религии в социалистическом обществе под углом зрения выяснения объективных социальных условий, способствующих ее сохранению или преодолению, привлекает внимание к социальным условиям, способствующим развитию секуляризации общественного сознания, которая в советской литературе трактуется как его «атеизация».

Закономерность процесса отмирания религиозных «пережитков» и «атеизации» общественного сознания, решенная на общетеоретическом уровне, требует подкрепления конкретными эмпирическими исследованиями динамики религиозности населения в различных регионах, в городах и сельской местности, в различных профессиональных, возрастных группах и т.д. Соответствующие этим интересам социологические исследования проводились, хотя и нерегулярно и без достаточной методологической базы, уже с начала 1920-х гг. Они выполняли социальный заказ, связанный с предполагаемым программой коммунистического строительства «воспитанием нового человека», и служили обеспечением решения задач идейно-воспитательной работы в массах.

С 1960-х гг. начинается освоение западной социологии религии. Появляются переводы работ западных социологов, включающие разделы по социологии религии.

В работах Ю.А. Левады вводятся в научный оборот подходы Э. Дюркгейма, Б. Малиновского и др.

Отечественное религиоведение начинает осваивать язык западной социологии религии, рассматривая религию как социальный институт, связанный с регулятивной функцией, как одну из семиотических систем и форм коммуникации. В книге Д.М. Угриновича «Введение в теоретическое религиоведение» (М., 1973) в разделе «Социологический анализ религии» представлена панорама послевоенной западной социологии религии с концепциями П. Сорокина, Т. Парсонса, Р. Мертона, П. Бергера, Т. Лукмана, Э. Грили.

Разработка религиоведческих проблем, включая социологию религии, получает в 1960-е гг. организационную базу: в это время создается ряд кафедр научного атеизма в университетах и гуманитарных вузах, ведется работа в академических институтах, в первую очередь в Институте философии АН СССР. В Академии общественных наук при ЦК КПСС создается Институт научного атеизма. Расширяются международные контакты. Ученые из СССР начинают принимать участие в работе Исследовательского комитета социологии религии на многих международных социологических конгрессах.

В 1970-80 гг. продолжается освоение западной социологии религии. Появляются монографии, посвященные творчеству западных социологов - Дюркгейма, Вебера, Зиммеля, Парсонса, Мангейма, Сорокина и др., в которых социология религии представлена как составная часть их учения. Среди них - работы Е.В. Осиповой «Социология Эмиля Дюркгейма», Л.Г. Ионина «Георг Зиммель - социолог», П.П. Гайденко и Ю.Н. Давыдова «История и рациональность. Социология Макса Вебера и веберовский ренессанс», В.И. Гараджи «Социолгия религии» др.

Марксистская социология религии разрабатывается как составная часть «исторического материализма» и «научного атеизма». При этом она, ориентируясь на совершенствование управления процессом атеистического воспитания, должна опираться на данные конкретных социологических исследований, которые начинают проводиться довольно активно. Здесь внимание сосредоточивается, прежде всего, на процессе кризиса и отмирания религии в условиях социалистического общества. Такой подход представлен в книге И.Н. Яблокова «Социология религии».

В 1960-70-е гг. в стране интенсивно проводятся эмпирические социологические исследования, в том числе и в области социологии религии. Одним из первых стало изучение христианского сектантства, осуществленное в 1959-1961 гг. в Тамбовской, Липецкой и Воронежской областях под руководством А.И. Клибанова.

Хотя по степени охвата и по методам это было скорее этнопсихологическое исследование, которое не могло претендовать на широкую репрезентативность, тем не менее, его опыт и результаты оказались ценными для последующих социологических исследований религиозности. Богатый эмпирический материал, собранный в ходе исследования, позволял дать обоснованные характеристики духовного мира, ценностных ориентации и образа жизни верующих, выявить основные типы религиозности. Тем самым были созданы методические предпосылки для последующих массовых исследований.

Результаты социальных исследований сектантства в эти годы были обобщены в сборнике «Конкретные исследования современных религиозных верований». Постепенно исследования приобретают все больший размах, расширяется их тематика. Предметом социологического исследования становится религиозная община, социально - психологические аспекты религиозности, религиозная психология и нравственное сознание, религиозный синкретизм, общественное мнение по вопросам религии и атеизма и др.

Исследования конца 1970-х начала 1980-х гг. выявили некоторые неожиданные с точки зрения принятой концептуальной схемы моменты в массовой религиозности - стабилизацию ее уровня, а иногда и некоторый рост; повышение уровня образованности верующих; увеличение доли мужчин в религиозных общинах. Были отмечены также новые тенденции в характере религиозности - в частности, формирование слоя относительно молодых верующих, религиозность которых выражалась как глубоко осознанная и активно отстаиваемая мировоззренческая позиция. Эти верующие проявляли интерес к философским и этическим проблемам, достижениям науки и культуры в поисках подтверждения правоты своих убеждений.

Они стремились не только к обладанию истинной верой, но и к «жизни по вере» в соответствии со своими убеждениями. Социологические опросы, проведенные в конце 1980-х гг., зафиксировали изменение в массовом сознании оценки роли религии в жизни общества и православия - в отечественной истории и культуре.

Подводя итоги, можно сказать, что марксистская социология религии в советский период активно осваивала эмпирические методы социологического исследования и использовала их в русле основного интереса к процессу секуляризации массового сознания в социалистическом обществе, понятой как закономерное отмирание религиозных «пережитков».

В постсоветский период, на протяжении 1990-х гг. активно переводятся и издаются труды классиков западной социологии религии - Г. Зиммеля, М. Вебера, В. Зомбарта, Э. Дюркгейма, М. Мосса, Б. Малиновского, П. Бергера, Т. Лукмана, Т. Парсонса и др. Эти издания, как правило, снабжены развитым научным аппаратом, хорошо откомментированы, и уже не под углом зрения критики буржуазной социологии. Выходят в свет хрестоматии и учебники по социологии религии, преследующие цель как можно более полного освоения теоретического багажа западной традиции.

Проблемное поле социологии религии в России в настоящий период определяется темой модернизации российского общества. Ее новый контекст возникает в перспективе осмысления неоднозначности результатов, как советского типа модернизации, так и процессов социальной трансформации 1990-х гг. в постсоветской России.

Проблема модернизации общества актуализирует изучение социокультурных комплексов, выявление духовных (смысловых и ценностных) предпосылок хозяйственного, политического, культурного развития. И здесь социология религии становится востребованной самым настоятельным образом, оказывается не на периферии, а в самом центре событий.

В этой связи начинают вводиться в научный оборот труды зарубежных исследователей модернизации не западных обществ, таких, как Ш. Эйзенштадт, Р. Белла, М. Сингер, Т. Линг, А. Турен и др. С точки зрения изучения ценностных аспектов модернизации значимы работы Б.С. Ерасова, Н.Н. Зарубиной, А.В. Ионовой. Одновременно новую актуальность приобретают труды русских мыслителей «серебряного века» - С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, B.C. Соловьева, С.Л. Франка и др., рассматривавших общественную жизнь и хозяйство как обнаружение и воплощение жизни духовной. В новой перспективе воспринимается и социология религии М. Вебера. Обобщение и развитие этой темы содержится в книге Н.Н. Зарубиной «Социокультурные факторы хозяйственного развития: М. Вебер и современные теории модернизации» (СПб., 1998).

Итак, становление социологии религии в России на протяжении всего рассматриваемого нами периода происходит по трем основным проблемным линиям: соборность (индивидуализм и коллективизм, Россия и Запад) - секуляризация - модернизация. В ходе этого процесса, с одной стороны, происходит освоение западной социологии религии, как в теоретической, так и в эмпирической ее составляющей, а с другой - все более отчетливой становится проблема принципиального общетеоретического обоснования, разработки теоретико-методологического инструментария социологии религии применительно к российскому обществу с учетом его специфики.

Только при этом условии социологией религии может быть освоен огромный материал, накопленный трудами отечественных ученых-историков, этнографов, фольклористов, лингвистов, культурологов, философов и богословов, работавших как до, так и после 1917 г., материал, включающий в себя и значимые для социологии религии теоретические разработки.

Насущной потребностью, от которой зависит дальнейшая судьба социологии религии в России, является фундаментальная социологическая теория религиозного феномена. Сегодня важны также и прикладная проблематика, накопление эмпирических данных о религиозной стороне жизни российского общества в различных аспектах и выходах на демографические, этнические, образовательные и другие проблемы. Отсутствие такой эмпирической основы приводит к тому, что религиозный фактор недооценивается или вовсе не учитывается в экономической, политической социологии, даже в социологии семьи и образования, хотя, казалось бы, очевидно, что этого не должно быть, если мы хотим иметь достаточно полную и достоверную картину жизни нашего общества.

2. Современные представления о религии

.1 Влияние процесса секуляризации на религию в современном обществе

религиозность молодежь теория социологический

Положение религии в современном обществе достаточно противоречиво, и оценить ее роль, возможности и перспективы сколько-нибудь однозначно попросту невозможно. Определенно можно сказать, что характерным и закономерным для современности процессом является развитие секуляризации общественного сознания, в результате которой религия утрачивает свое былое влияние на жизнь общества и отдельной личности. Однако секуляризация определяет лишь общую тенденцию, которая не исключает возможности усиления позиций религии под влиянием благоприятно складывающихся для нее факторов. Весь опыт XX в. показал несостоятельность односторонних прогнозов относительно дальнейших судеб религии: либо ее неминуемого и близкого отмирания, либо грядущего возрождения былой мощи. Сегодня очевидно, что религия играет заметную роль в жизни общества и что она претерпевает глубокие и необратимые изменения.

По данным Encyclopedia Britannica на начало третьего тысячелетия количество верующих христиан составляло 2 млрд. человек, из них католиков - 968 млн., протестантов - 466 млн., православных - 218 млн., других христианских конфессий - 275 млн.; исповедующих ислам - 1 млрд. человек, индуизм - 780 млн., буддизм - 324 млн. Это далеко не все из числа традиционных религий, а помимо них «религиозный рынок» предлагает сегодня сотни культов и религий.

В наш век религии вступили с грузом традиции сопротивления новым знаниями движениям за обновление общества. Господствующие церкви пользовались поддержкой государства и официальным признанием, решительно выступая против демократических движений. В результате в широких слоях населения многих стран было распространено убеждение, что религия не помогает угнетенным и эксплуатируемым в борьбе за лучшие условия существования, а часто препятствует их усилиям.

Секуляризация была связана в европейской истории с возвышением буржуазии, служила основой для характеристики процесса, который неизменно привлекал внимание социологов, начиная с Дюркгейма и Вебера, и представлялся основополагающим в становлении современного мира.

На протяжении Нового времени начиная с XV-XVI вв. отчетливо выражена тенденция уменьшения влияния религии - и в жизни общества, и в жизни отдельного человека. Секуляризация - процесс освобождения различных сфер общественной жизни от контроля духовенства как социальной группы и церкви как института или моральной силы; уменьшение религиозного влияния и усиления светского начала ведут, по выражению М. Вебера, к «расколдованию мира», «обмирщению» социума.

Впервые слово «секуляризация» в этом контексте было произнесено в 1646 г. на переговорах, предшествовавших заключению Вестфальского мира после Тридцатилетней войны.

Речь шла об удовлетворении материальных претензий победивших держав за счет конфискации монастырских владений - секуляризации церковного имущества в пользу победителей.

Главной движущей силой процесса секуляризации была экономика, те ее области, которые возникали под влиянием развития капитализма и индустриализации: «современное индустриальное общество породило занимающий центральное место «сектор», который в отношении религии является своего рода «освобожденной территорией». Из этого сектора секуляризация начала распространяться «вовне «на другие социальные сферы»

Секуляризация - одна из главных сил, которые сформировали современную культуру и общество. Она утверждала тот светский дух, который присущ современному человеку, который сегодня живет в секулярном обществе. Коренным образом изменилось положение религии, веры и церкви в обществе. В понятиях «светская культура», «светское государство», «светское обществ» отражается тот факт, что отношения между людьми в обществе перестают быть религиозно обусловленными. Религия и церковь утрачивают прежнее значение как в объяснении мира, так и в решении жизненных проблем общества и личности. Религия, ее понятия все больше отдаляются от повседневного опыта, становятся все более чужеродными по отношению к нему. Все меньше остается точек соприкосновения между жизнью современного мира и церковной проповедью.

Вплоть до XIX в. во всех существующих обществах религия служила фундаментом формирования мировоззрения, составляющего основу той или иной культуры. Напротив, современное общество тяготеет к выработке мировоззрения, независимого от религиозных символов и мифов, опирающегося на науку, обретающего опору в широком распространении и повышении уровня образования. Важнейшие области современного общества и его институты больше не нуждаются в религиозной легитимации. Это относится к современному государству с его законодательством и правом, экономике с ее рыночными механизмами, естествознанию и технике, социальным и гуманитарным наукам, искусству, культуре в целом. В результате длительного исторического процесса все эти области жизни общества и его институты выделились из религиозно обусловленного строя жизни общества, из его культуры, построенной на религиозной основе, как самостоятельные, обладающие собственными мерками и способами деятельности.

Вместе с тем и сама религия превращается в одну из сфер жизни общества, тогда как прежде она была объединяющей его силой.

Теперь она существует в одном ряду с искусством, наукой, философией. Сейчас никому в голову не придет усмотреть в теологии «царицу наук», которая прежде властвовала над умами и осуществляла роль верховного цензора в любой сфере человеческого познания.

Религия не изолирована, конечно, от других сфер жизни, она может включаться в политическую или экономическую деятельность как мотивация поведения верующих. В искусстве религиозная традиция теперь - один из возможных источников, которым может вдохновляться художник в зависимости от его личных склонностей, вкусов или целей. Хотя наука не исключает религию, она в значительной степени лишает ее значения в качестве объяснения действительности, во многом обесценивает свойственный ей способ объяснения и ценность религиозной картины мира. Такова институциональная сторона секуляризации общества.

В общественном сознании во многом уменьшилось значение религии как «путеводителя» человека, ищущего опору для решения своих жизненных проблем. Светский принцип, секулярностъ, свобода совести воплощаются в понимании человека, в его самосознании как свободного автономного субъекта: он ничего не обязан принимать просто на веру, слепо подчиняясь силе традиции, он критически воспринимает все и оценивает; мир доступен его пониманию, и он устраивает этот мир сообразно своим целям и возможностям, он ничем никому не обязан. Все, чем он обладает, добыто им самим, а не даровано свыше. В общественном сознании ныне господствуют идеи, определяющие в основном «посюстороннюю, мирскую» ориентацию образованного большинства.

Важным признаком сложившегося научного направления является аккумуляция вырабатываемых в его рамках результатов и суммирование полученных знаний в форме учебников, учебных пособий, курсов лекций и т.п. Российская социология религии вступила на эту стадию относительно недавно. Причем отсутствие достаточного количества фундаментальных отечественных трудов по социологии религии превращает наиболее содержательную учебную литературу одновременно и в изложение теоретических взглядов ее создателей. Самым заметным здесь стало учебное пособие В.И. Гараджи по социологии религии для студентов и аспирантов гуманитарных специальностей, выдержавшее за десять лет (к 2005 г.) три издания. Также особо следует выделить раздел по социологии религии, написанный И.Н. Яблоковым для коллективного учебника по религиоведению (2001 г.), где манера изложения учебного издания удачно сочетается с теоретическими положениями ученого. Получило заслуженную популярность и учебное пособие ростовского коллектива авторов (1996 г.), объединившее тематику социологии и психологии религии. На рубеже XX-XX? вв. вузовскими специалистами в России опубликован целый ряд учебных пособий, конспектов лекций и методических рекомендаций по курсу социологии религии. Появляются и публикации развернутых программ учебной дисциплины «Социология религии», составленных по нормам существующих государственных образовательных стандартов. Отдельно следует упомянуть ставшее обычным появление статей отечественных авторов о социологии религии в различных словарно-справочных и энциклопедических изданиях, по-своему подтверждающее легитимность этой области знания в российском информационно-образовательном пространстве.

Таким образом, сегодня неоспоримо можно говорить о том, что секуляризация является характерной чертой современного общества, что традиционные религиозные символы и ценности не могут выполнять, как прежде, функцию объединяющей общество силы и что в решении вставших проблем определяющая роль принадлежит науке и технологии. В современном обществе очевидно расхождение между религиозной принадлежностью и другими социальными ролями (примером может служить уравнивание в правах всех граждан в светском государстве вне зависимости от их религиозной принадлежности).

Однако существуют значительные различия в понимании причин и последствий секуляризации. Одни социологи полагают, что секуляризация представляет собой необратимый процесс, который неуклонно ведет к сокращению сферы действия религии, прогрессирующему ее упадку и в перспективе - исчезновению. По мнению других, секуляризация означает лишь видоизменение социального способа выражения религии, что на смену изжившим себя формам приходят новые, но религия продолжает существовать. Секуляризация в этой перспективе - нормальный процесс, следствием которого может быть даже усиление влияния религии в ее обновленных образцах. Неоднозначно оцениваются социальные последствия процесса секуляризации и роль религии в обществе современного типа.

2.2 Религия и религиозность в Тамбовской области: эмпирический опыт анализа уровня религиозности студентов

В любом современном обществе, в том числе и российском, религия представляет собой немаловажную часть жизни общества, влияние которой нельзя не учитывать. Из истории известно, что в моменты кризисного состояния общества растет воздействие религии на общественную и личную жизнь людей, при этом расширяется спектр их религиозных и нерелигиозных верований. Вопрос о причинах, характере, последствиях и перспективах наблюдавшегося в начале 90-х годов в России роста религиозности требует глубокого анализа. Молодежь, и в особенности студенчество, всегда являлась социальной группой, наиболее чувствительной к изменениям культурной среды, поэтому анализ глубинной структуры их массового сознания представляется достаточно важным. Однако попытка определить степень религиозности встречает на своем пути ряд трудностей. Религиозное чувство, или религиозность, тяжело поддается измерению, так как не существует единого критерия этого измерения.

В процессе оценки уровня религиозности мы постарались учесть основные факторы, которые дают максимальную степень валидности исследования. Например, изучались такие показатели, как посещаемость церкви, личная самооценка религиозности и другие. Для определения уровня религиозности были включены вопросы, связанные с проведением религиозных обрядов, изучением литературы, просмотра телепередач.

В своей работе мы старались, опираясь на результаты фундаментальных общероссийских исследований последних лет, учесть основные аспекты поставленной проблемы и попытаться определить уровень религиозного чувства сегодняшнего студенчества.

В данной связи, весной 2011 г. нами был проведен выборочный социологический опрос студентов вузов г. Тамбова. Предмет исследования - верование студенческой молодежи, ее отношение к религии; религиозная деятельность, факторы, влияющие на религиозность молодых людей. Необходимо отметить, что под религиозностью мы понимали православную религию и не затрагивали убеждения носителей других религий.

В ходе исследования было опрошено 100 студентов: 50 юношей и 50 девушек. Средний возраст респондентов составляет 20 лет.

При составлении анкеты мы во многом ориентировались на методику построения эмпирических исследований, проводимых в этой области. Безусловно, наше исследование охватывает более узкий круг вопросов, но мы стремились в рамках своих возможностей выявить наиболее важные тенденции.

Наше исследование, как и многие другие, в значительной степени основано на самоидентификации респондента, на личной, субъективной оценке уровня своей религиозности. В связи с этим может происходить некоторое искажение объективной реальности в сторону завышения или занижения оценки степени собственной религиозности, причем часто это происходит непроизвольно. Завышение религиозной самооценки обычно происходит в силу неопытности в религиозной жизни, то есть каждый уровень религиозного опыта, даже самый небольшой, кажется человеку достаточным и совершенным - субъективно он в этом прав. Занижение уровня своей религиозности обычно характерно для людей с наибольшим опытом духовной жизни. И это занижение происходит в силу особенностей православного самосознания. Трудно судить о степени искажения самооценки в ту или иную сторону, но в любом случае самоиденфикация является показателем значимости религиозных ценностей для человека.

Анализ ответов респондентов показал, что в жизни большинства (46%) студентов религия играет не очень важную роль, то есть их можно назвать малорелигиозными. Примерно одинаков процент респондентов, в жизни которых религия играет достаточно важную роль или не играет никакой роли (27% и 21% соответственно). В то же время лишь для 6% опрошенных, которых мы причислили на этом основании к глубоко верующим, религия очень важна. (Таблица №1)

Таблица №1. Какую роль играет религия в Вашей жизни?

Очень важную6Достаточно важную27Не очень важную46Никакую21

В то же время религиозными людьми себя считают 27%. Однако к таковым себя относит лишь 61% тех, в чьей жизни, согласно их ответам на предыдущий вопрос, религия играет очень важную или достаточно важную роль. К нерелигиозным людям себя относят также 27%. Достаточно велик процент колеблющихся между верой и неверием, что наглядно отражает духовное состояние значительной массы студентов затруднившимися дать ответ на данный вопрос они составляют 35%, что в принципе объясняется вполне объективными причинами: в этом возрасте еще не завершен процесс становления мировоззрения, взглядов, в том числе и религиозных, формирования жизненных ценностей (Таблица №2)

Таблица №2. Считаете ли Вы себя верующим человеком?

Считаю27Не считаю27Затрудняюсь ответить35Считаю себя атеистом10

Результаты, полученные на открытый вопрос: «Что такое лично для вас религия?» показали, что в сегодняшних условиях религия для молодежи приобретает многозначный смысл. Большинство отождествляет религию с верой (27%). Для других она представляется неким набором моральных устоев (13%). Третьи считают своей жизненной опорой, «стержнем», помогающим в жизни (7%). Часто встречались ответы вроде: «Убеждения других людей, которые надо уважать, но не мои» (7%). Встречались и неожиданные ответы: «Религия для меня хобби, предмет интереса», «Религия - это власть над сердцами и умами людей, которой некоторые умеют беззастенчиво пользоваться», «Возможность соприкоснуться с действительностью». Особо следует отметить, что затруднились дать ответ на этот вопрос 24% респондентов. Эти цифры также можно связать с незавершенным формированием мировоззрения молодых людей.

Анализ показателей, на которых не отражается личная оценка респондентов, позволил более реально выявить степень верований. По-настоящему верующий может вряд ли считать себя таковым без знания основных постулатов вероучений, источником которых в нашем случае служат Библия и другая литература религиозного характера. Опрос показал, что полностью прочли Библию лишь 8% опрошенных, большую часть - 26%, читали только некоторые отрывки - 50% и не читали вообще 16%. Если сопоставить эти результаты с ответами на вопрос о том, считает ли человек себя религиозным или нет, обнаруживается очень неожиданная тенденция - лишь 1% респондентов, относящих себя к религиозным людям, полностью прочли Библию, то есть объективно являются глубоко верующими. (Таблица 3).

Таблица №3. Читали ли вы Библию до конца?

Да полностью8Большую часть26Некоторые отрывки50Нечитали вообще16

Что касается чтения другой литературы на религиозную тему и просмотра религиозных передач, то опрос показал, что подавляющее большинство респондентов (60%) никогда не обращаются к данным источникам информации и лишь 5% делают это часто. Здесь мы должны признать несколько некорректную постановку вопроса, затрагивающего эту тему. Так, мы сочли возможным объединить и чтение религиозной литературы, и просмотр религиозных телепрограмм в одном вопросе, посчитав разницу между ними несущественной. Однако в ходе интервью ряд респондентов указали на значительное отличие между ними. Если к литературе некоторые из респондентов все-таки периодически обращаются, то к просмотру передач, вне зависимости от ответов на другие вопросы, практически все отнеслись скептически. (Таблица №4)

Таблица №4. Смотрите ли Вы религиозные передачи, читаете литературу на религиозные темы кроме Библии?

ЧАСТО5ИНОГДА10РЕДКО25НИКОГДА60

Подавляющее большинство (75%) представителей студенческой молодежи посещают Церковь время от времени (Таблица №5), но анализ мотивов посещения храмов и вопросов, касающихся соблюдения ими церковных обрядов показал, что реальной связи с религиозностью здесь не наблюдается. Показательно, что большая часть респондентов (63%), посещающих церковь, на вопрос о том, участвуют ли они при этом в богослужениях, церковных обрядах, ответили отрицательно (Таблица №6). Важное значение в этом блоке имеет открытый вопрос: «Что вас привлекает в храме?», - позволивший выявить истинную картину религиозных потребностей молодежи (Таблица №7). Так, 14% респондентов привлекает исключительно архитектура и красота убранства, а совершение обрядов - лишь 10%. 11% респондентов и вовсе затруднились ответить на этот не слишком сложный вопрос. Большинство же притягивает в храме особая атмосфера. Таким образом, легко увидеть, что лишь очень небольшой процент религиозно верующих людей можно считать не только принявшими веру, но и следующими ее требованиям. Кроме того, даже достаточно высокий процент людей, указавших, что время от времени ходят в церковь, нельзя считать полностью объективным показателем, так как из ответов стало ясно, что для многих людей посещение храма лишь дань моде, а не внутренняя необходимость.

Таблица №5. Как часто Вы посещаете религиозные службы?

Да, регулярно2Да, время от времени75З/О23

Таблица №6. Участвуете ли вы в совершении богослужений, в церковных обрядах?

Да, всегда (часто)5Да, иногда32Нет, никогда63

Таблица №7. Что привлекает Вас при посещении религиозной службы?

Атмосфера39Архитектура14Возможность побыть наедине с собой13Покой, тишина, чистота12Совершение обряда10Обязанность3Затрудняюсь ответить14

Не менее важным нам показался вопрос, касающийся факторов, способных оказать влияние на религиозное сознание молодых людей. Бесспорно, их круг очень широк. Мы же ре шили сосредоточить внимание на наиболее, как нам кажется, важных. Во-первых, влияние со стороны семьи: большинство говорит, что в семье есть верующие люди (Таблица №8), однако большого влияния на религиозность респондентов они не оказали. И, действительно, если сопоставить эти цифры с данными, касающимися уровня религиозного чувства студентов, то картина реально подтверждается. То же самое касается и окружения молодых людей: тенденции к более высокому уровню религиозности людей, в чьем окружении преобладают верующие, не отмечается (Таблица 9 и 10).

Таблица №8. Есть ли в вашей семье верующие?

Да71Нет23Затрудняюсь ответить6

Таблица №9. Есть ли в вашем окружении религиозные люди?

Да84Нет10Затрудняюсь ответить6

Таблица №10. Какой процент в Вашем окружении, по вашему мнению, составляют религиозные люди?

5% и менее710-15%1820-25%1330%1140-50%1660-70%1180% и более8Нет16

Проведенное исследование не претендует на какую-либо фундаментальность, однако некоторые выявленные тенденции все же кажутся достаточно интересными. Прежде всего, это определенное несоответствие между собственной оценкой своей религиозности и объективными показателями. Кроме того, удалось выяснить, что независимо от религиозных предпочтений абсолютное большинство молодых людей видит в традиционных религиозных ценностях прочную и необходимую опору всей русской культуры и общества в целом.

Заключение

Можно много спорить о положении религии в современном обществе.

Однако однозначно оценить ее роль, возможности и перспективы попросту не возможно. Весь опыт XX века показал несостоятельность односторонних прогнозов относительно дальнейших судеб религии: либо ее неминуемого или близкого отмирания, либо грядущего возрождения былой мощи. Сегодня очевидно, что религия играет заметную роль в жизни общества и что она претерпевает глубокие и неотразимые изменения.

В современном обществе роль религии противоречива. В историческом прошлом преобладали ее положительные аспекты, но в историческом будущем они могут сойти на нет, что приведет к исчезновению религии. Она станет не нужна ни отдельному человеку, ни обществу. Однако когда наступит это время, через сто или тысячу лет, сейчас сказать невозможно.

Религия имеет специфическую часть (веру в сверхъестественное) и неспецифическую (идеи, включенные и в другие духовные явления: нравственные, правовые, педагогические, медицинские, экологические и др.). Положительное и отрицательное в жизнь людей вносят обе части религии.

В современном обществе религия существует в нескольких аспектах, зачастую имеющих разнонаправленный характер. Во-первых, это личностный, персональный религиозный опыт, определяемый во многом структурой религиозного сознания. Во-вторых, религия выступает в качестве основания для культурно-цивилизационной идентификации, в качестве культурной традиции, не совпадающей с набором догматических постулатов того ли иного религиозного течения. И, наконец, это авторитет и легитимность религиозных организаций, государственно-церковные отношения, на специфику которых воздействуют и представления о религии в обществе.

Вопрос о религиозности молодого поколения россиян позволяет вычленить соотношение традиций и новых ценностных систем, чья специфика наиболее остро проявляется в неспокойные времена. Именно молодежь может рассматриваться лакмусовой бумагой охранительного традиционного потенциала общества в перспективе. Насущен вопрос о значимости религиозного персонального опыта для нового поколения россиян, носящего по «умолчанию» предикат «более рационального». Ясное представление о структуре религиозного сознания именно молодых людей позволяет оценить и потенциал ювенальной политики религиозных организаций, способных избавить российское общество от «нормативной аномии». Не случайно религиозные организации, прежде всего Русская православная церковь, заговорили о необходимости привнесения гуманизма и нравственности в политику и экономику, о воспитании моральных начал у молодого поколения.

Вопрос о религиозности молодого поколения россиян показывает устойчивость фундамента российского общества, в том числе и в условиях кризиса. Несмотря на то, что молодое поколение россиян более рационально и гораздо более нацелено на активные стратегии, в целом оно привержено «структурам повседневности» России.

Список используемой литературы

1.Андреев Ю.П. Категория «социальный институт» / Философские науки. - 1984. - №1.

2.Андреев Ю.П. Роль социальных институтов в жизни общества // Общественно-политический и научный журнал «Россия» - 2001 - №1.

.Барбур Иен. Религия и наука: история и современность. М. 2000.

.Баркер Айлин. Новые религиозные движения. СПб. 1997.

.Безрогов В. Между Сталиным и Христом. Религиозная социализация детей в советской и постсоветской России // Антропологический форум №4

.Белл Д. От cвященного к светскому // Этическая мысль. М., 1990.

.Белла Р. Социология религии / Американская социология сегодня. Проблемы, перспективы, методы. М., 1972.

.Белова Т.П. Социология религии в современной России: опыт, проблемы, перспективы // Вестник Ивановского Гос. Университета, вып. 4/2004;

.Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. М., 1995.

.Бессонова О.Э. Образ будущего России и код цивилизационного развития. Новосибирск: ИЭиОПП СО РАН, 2007.

.Биллингтон Дж. Икона и топор. М.: Рудомино, 2001.

.Бычков В.В. Русская средневековая эстетика. М.: Мысль, 1995.

.Варзанова Т.И. Возрождение религии и молодежь // Культурные миры молодых россиян: три жизненные ситуации, Изд-во московского университета, 2000;

.Вебер М. Наука как призвание и профессия. // Избр. пр. М., 1990.

.Вебер М. Социология религии (Типы религиозных сообществ) / Избранное. Образ общества. М., 1994

.Воронцов Г.В. Ленинская программа атеистического воспитания в действии (1917-1937). М., 1973.

.Воронцова Л.М., Филатов С.Б., Фурман Д.Е. Религия в современном массовом сознании //Cоциологические исследования, 1995, №11, с. 81-91.

.Всеобщая декларация прав человека. Генеральной Ассамблеи ООН от 10 декабря 1948 года (#"justify">.Г. Зиммель Г. К социологии религии / Избранное. Том первый - Философия культуры. М., 1996.

.Гараджа В.И. Религиеведение. М. 1995.

.Гараджа В.И. Социология религии, М.: Аспент-Пресс, 1996; Социология религии // Социология в России, М., Изд-во Института социологии РАН, 1998.

.Голиков В.Д. Социология управления. М.: Изд-во ЮНИТИ-ДАНА, 2000.

.Гофман А.Б. Существует ли общество? От психологического редукционизма к эпифеноменализму в интерпретации социальной реальности // Социол. исслед. 2005. №1.

.Дмитриева Л.М. Религия в технизированном обществе. Омск. 1996.

.Дулуман Е., Лобовик Б.А., Танчер В. Современный верующий. М.: Политиздат, 1970.

.Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии / Социология религии: классические подходы. Хрестоматия / Научн. редакция и сост. М.П. Гапочки и Ю.А. Кимелева. М., 1994. С. 35 - 69.

.Емелях Л.И. Крестьяне и церковь накануне октября, Л.: Наука, 1976.

.Ерасов Б.С. Социальная культурология. М. 1996.

.Закон Российской Советской Федеративной Социалистической Республики «О свободе вероисповеданий». Ведомости Съезда народных депутатов РСФСР и Верховного Совета РСФСР, №21, 25 октября 1990 г., ст. 240.

.Заславская Т.И. Российское общество на социальном изломе: взгляд изнутри. М., 1997.

.Зеньковский В.В. История русской философии, в 2-х тт. в 4-х частях, Л.: Эго, 1991.

.Зингер Дж. Функциональный подход к религии / Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. / Сост. В.И. Гараджа и Е.Д. Руткевич. М., 1966. С. 166-170.

.Ильин И.А. Наши задачи // Собр. Сочинений, т. 2, кн. 2; О монархии и республике // Собр.сочинений т. 4, М.: Русская книга, 1993.

.Ионин Л.Г. Культура и социальная структура, / Социологические исследования. - 1996. - №3. - С. 31-43.

.История политических и правовых учений. Средние века и Возрождение. М., 1986.

.К обществу, свободному от религии (Процесс секуляризации в условиях социалистического общества)/ Отв. ред. Курочкин П.К., М.: Мысль, 1970.

.Кадсон И.З. О положении в русской православной церкви в последние годы существования царизма (по материалам епархиальных отчетов) // Атеизм, религия, современность, Л.: Наука, 1973.

.Капустин Н.С. Особенности эволюции религии. М. 1984.

.Каргина И.Г. Самоидентификация верующих: социальная мотивация // Социологические исследования 2004, №1, с. 45-53;

.Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви. В 2-х т., М.: Терра, 1992.

.Касьянова К. О русском национальном характере, М., Институт национальных моделей экономики, 1994.

.Конкретные исследования современных религиозных верований, М.: Мысль, 1967;

.Конституция Российской Федерации. М., 1993. На пути к свободе совести. М, 1989.

.Кублицкая Е.А. Традиционная и нетрадиционная религиозность: опыт социологического изучения // Социологические исследования, 1990, №5, стр. 95-103;

.Кудряшов А.И. Динамика полисинкретической религиозности Чебоксары, 1974;

.Кузьмина А.В. Православная религиозность в современной России: историческая проблема соотношения религиозной идентичности и религиозной практики // Вестник Российского университета дружбы народов (серия «История России»). 2007. №2.

.Кузьмина А.В. Дискурс о прозелитизме в современной России // Этнографической обозрение. 2007. №4.

.Кузьмина А.В. Интегрирующая и дезинтегрирующая роль религии и этнические процессы в современной России // Ab Imperio. 2000. №2.

.Кузьмина А.В. Проблема прозелитизма и формирование новой религиозной ситуации в России // Вестник Московского университета (серия 8 «История»). 2007. №6.

.Лебедев С.Д. Религиозность в поисках «Рубикона» // Социологический журнал, 2005, №3.

.Левада Ю.А. Социальная природа религии. М.: Наука, 1965.

.Локосов В.В. Влияет ли религиозность на политическую консолидацию общества? // Социологические исследования, 2006, №11, с. 82-89;

.Лопаткин Р.А. Процесс секуляризации в условиях социализма и его социологическое исследование //VII Международный социологический конгерсс. Комитет социологии религии, М., 1970;

.Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре. СПб.: Искусство - СПб, 1994.

.Миронов А.В., Бабинов Ю.А. Основы религиоведения. М. 1998.

.Митрофанов Г. История Русской Православной Церкви 1900-1927, СПб.: Сатис, 2002.

.Мчедлов М.П. Взаимосвязь религиозного и национального/ Национальное и религиозное. РНИСиНП Международный фонд духовного единства российский народов, М.: 1996

.Мчедлов М.П. Религиоведческие очерки. Религия в духовной общественно-политической жизни современной России, М., Научная книга, 2005.

.О современном этапе развития социологии // Социол. исслед. 2007. №1.

.Общая социология: Учебное пособие / Под общ. ред. проф. А.Г. Эфендиева. - М.; ИНФРА-М, 2002. - 654 с.

.Орлова И.Б. Современные цивилизации и Россия. М.: РИЦ ИСПИ РАН, 2000

.Осипов Г.В., Коваленко Ю.П., Щипанов Н.И., Яновский Р.Г. Социология. - М.: изд-во «Мысль», 1990

.Осипов Г.В., Тощенко Ж.Т. Современный мир и религия // Вопросы философии, 2007, №6, с. 3-16.

.Основы религиоведения. Под ред. И.Н. Яблокова. М. «Высшая школа, 2000.

.Панченко А.М. Русская культура в канун Петровских реформ. Л.: Наука, 1984.

.Парсонс Т. Американская социология сегодня. Проблемы, перспективы, методы. М., 1972. С. 25-36, 360-378.

.Парсонс Т. Структура социального действия / О структуре социального действия. М., 2002.

.Пархоменко И.Т. Религия как социальный институт / Общественно-политический и научный журнал «Россия» - 2002 - №2.

.Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах. - М.: Центр, 2001.

.ПЕРЕСТРОЙКА глазами россиян: 20 лет спустя // Социол. исслед. 2005. №9. См. также: Тощенко Ж.Т. Парадоксальный человек. Изд. 2-е. М., 2008.

.Пивоваров В.Г. Религиозность: опыт и проблемы изучения, Марийское книжное изд-во, 1976,

.Пирсоне Т. Социальная система и культура и Общества / О социальных системах. М., 2002.

.Писманник М.Г. Личность и религия. М.: Наука, 1976

.Побережников И.В. Переход от традиционного к индустриальному обществу. - М.: РОССПЭН, 2006. С. 59.

.Поспеловский Д.В. Русская православная церковь в ХХ веке, М.: Республика, 1995;

.Пригожий И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой / Пер. с англ. Изд. 4-е стереотипное. М.: Едиториал УРСС, 2003.

.Радугин А.А. Социология: курс лекций. - 3-е изд., перераб. и дополн. / А.А. Радугин и др. - М.: Центр, 2000. - 244 с.

.Радугин А.А. Введение в религиоведение. М. 1996.

.Религии народов современной России. Словарь. М. 1999.

.Религия в истории и культуре. Учебник. Под ред. М.Г. Писманика. М. 2000.

.Религия и политика в современной России. М. 1997.

.Религия и свободомыслие в культурно-историческом процессе. - СПб., 1991.

.Роль религиозного фактора в этническом самосознании населения России // Исторический вестник. 2001. Том 13-14, №2-3.

.Российская Федерация. Федеральный Закон о свободе совести и о религиозных объединениях от 26 сентября 1997 г. №125-ФЗ.

.Россия на рубеже веков. М. 2000.

.Русское православие: вехи истории. / Науч. Ред. А.И. Клибанов. М.: Изд-во политической литературы, 1989.

.Рябушинский В.П. Старообрядчество и русское религиозное чувство, Москва-Иерусалим: Мосты, 1994; Флоровский Г. Пути русского богословия. Вильнюс, 1991;

.Синелина Ю.Ю. Изменение религиозного мировоззрения россиян. Православные и мусульмане. М.: Наука, 2006. Монография - 7 п.л.

.Синелина Ю.Ю. Секуляризация в социальной истории России. М.: Академия, 2004.

.Смелзер Н. Социология. М., 1994. Гл. 15 «Религия».

.Сорокин П. Кризис нашего времени. // Человек, цивилизация, общество. М., 1992.

.Сорокин П. Социодинамика культуры. Кризис нашего времени // Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.

.Сорокин П.А. Социальная и культурная динамика. СПБ.: РХГИ, 2000

.Социально-политическое измерение христианства. - М., 1994.

.Социальные институты / Социально-политический журнал. - 1993. - №4.

.Социологический словарь. М.: Норма, 2008

.Социология. Основые общей теории. Под общ. Ред. Осипова Г.В., Москвичева Л.Н.М.: Норма, 2008

.Сравнительное изучение цивилизаций. Хрестоматия. М.1998.

.Старые церкви, новые верующие. Под ред. К. Каариайнена, Д.Е. Фурмана. М., СПб.: Летний сад, 2000;

.Струмилин С.Г. Проблемы экономики труда, М. Политиздат, 1947

.Тихомиров Л.А. Религиозно-философские основы истории. Фонд Имперское возрождение, 2007;

.Токарев С.А. О религии как о социальном явлении (мысли этнографа) // Советская этнография. 1979, №3; он же. Еще раз о религии как о социальном явлении (ответ моим критикам) // Советская этнография. 1981, №1.

.Тощенко Ж.Т. Парадигмы, структура и уровни социологического анализа // Социол. исслед. 2007. №9.

.Тощенко Ж.Т. Теократия: фантом или реальность. М., Academia, 2007

.Три подхода к будущему социологии // Социол. исслед. 2005. №3.

.Трофимова З.П. Гуманизм, религия, свободомыслие. - М., 1992.

.Угринович Д.М. Введение в религиоведение, М.: Мысль, 1984.

.Успенский Б.А. Раскол и культурный конфликт XVII века // Избранные труды, т. 1 Семиотика истории. Семиотика культуры, М.: Гнозис, 1994.

.Филатов С.Б., Лункин Р.Н. Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность // Социологические исследования. 2005. №4. С. 35-45;

.Фриз Г.Л. Церковь, религия и политическая культура на закате старой России // История СССР, 1991, №2

.Фролов С.С. Социология: учебник для высших учебных заведений. - М.; Наука, 1994. - 254 с.

.Хабермас Ю. «Постсекулярное общество» - что это? // #"justify">.Хабермас Ю. Вера и знание // Хабермас Ю. Будущее человеческой природы. - М.: Весь Мир, 2002.

.Хабермас Ю., Ратцингер Й. Диалектика секуляризации. О разуме и религии. - М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2006.

.Христианские церкви и секты в России в 1990-е гг.: новые тенденции // Второй международный конгресс этнографов и антропологов. Резюме докладов и сообщений. Часть II. Уфа, 1997.

.Чеснокова В.Ф. Воцерковленность. М.: ФОМ, 2000.

.Чеснокова В.Ф. Тесным путем, М.: Академический проект, 2005;

.Штомпка П. Теоретическая социология и социологическое воображение // Социол. журнал. 2001. №1

.Элбакян Е.С. Религия в сознании российской интеллигенции XIX - начала XX вв., РОССПЭН-Москва, 1996.

.Яблоков И.Н. Религиоведение. Учебный словарь-минимум по религиоведению. Под ред. И.Н. Яблокова. М. 1998.

.Яблоков И.Н. Социология религии/ Под общ. ред. Гапочки М.П. и Гараджи В.И.М.:ИНИОН РАН, 1979.

.Ядов В.А. Современная теоретическая социология как концептуальная база исследования российских трансформаций: Курс лекций. СПб.: Интерсоцис, 2006.

Феномен религии как социальной подсистемы общества Введение Актуальность исследования В конце Х

Больше работ по теме: