Этическая проблема опытов Мишеля Монтеня

Введение

Главное отличие древнеиндийского мировоззрения - его ярко выраженная религиозно-мифологическая направленность. Следствием тотальной мифологизации древнеиндийской культуры явилось принижение значения естественнонаучного знания, рациональности вообще. В итоге древнеиндийская философия лишь в малой степени ориентировалась на принципы рационального обоснования, столь ценимого, например, в древнегреческой философии. Рефлексия в рамках обыденного нравственного сознания, характерная для философии Древнего Китая, также не являлась предметом философско-этических размышлений древнеиндийских мудрецов. Им стал мистический аспект человеческого бытия, иррациональная практика отношений между отдельным человеком и «истинной» потусторонней реальностью, т.е. божеством, абсолютом.

Ведический период. Важную роль в становлении древнеиндийского этико-философского миросозерцания сыграло такое культурное явление, как Веды - сборник религиозных гимнов, история создания которых уходит к 2-му тыс. до н.э. Значение их для древнеиндийской культуры сравнимо со значением библейских текстов для христианской, коранических - для исламской культуры и т.д.

На основе Вед позднее составлены комментарии: Брахманы, Араньяки и Упанишады, которые пытаются расшифровать и систематизировать ведийскую символику. Для нас наиболее интересны Упанишады (8 в. до н.э.), подготовившие почву скорее для философской, чем для чисто религиозной интерпретации.

Упанишады пронизывает идея всемирной духовной субстанции - брахмана. Человек, обладающий ее частичкой - атманом, может стать сопричастным божеству. Соответственно смысл жизни человека есть постижение брахмана и соединение с ним. Для этого следует отрешиться от материального мира, который является не более чем иллюзией (майя), максимально освободиться от влияния телесности, неустанно приобщаться к знанию, развиваться в нравственном плане. Постоянная работа над собой приводит к освобождению от грехов, совершенных в прошлых жизненных воплощениях. Иллюзии материального мира рассеиваются. Слияние с брахманом позволяет человеку достичь высшего состояния - нирваны. Исходя из такой картины бытия, добром является все, что способствует постижению брахмана, преодолению власти майи, слиянию с абсолютом, а злом - все, что этому препятствует. Следствием такой главной нравственной установки являются конкретные заповеди: подавление страстей, желаний, сострадание к ближнему, отказ от насилия.

Таковы в очень сжатом изложении мировоззренческие принципы, намеченные в Упанишадах. Представленную схему можно охарактеризовать как пантеистическую. Здесь и безличное духовное начало, противостоящее изменчивому материальному миру, и человек, душа которого заключена в материальную оболочку. Отсюда и его стремление освободиться от материи, сделать выбор в пользу «истинного» обезличенного состояния, растворения в божественном. Выбор же человека в пользу «неистинного» состояния обрекает его (и не только его) на страдания. Кроме того, в комментариях Упанишад очевидна столь типичная для древних культур тесная связь, человека с родом. В этом смысле представление о карме, как наказании за зло, совершенное в предыдущих воплощениях, имеет аналогии в других культурах.

Упанишады с их приматом духовных ценностей и осуждением чувственных удовольствий оказали сильное влияние на дальнейшее развитие древнеиндийских этических воззрений. Они подготовили почву для достаточно интенсивного оформления этико-философского мировосприятия, которое начиная с 6 в. до н.э. связано с появлением философских школ.

Этическая проблема опытов Мишеля Монтеня

Множество возникших в Древней Индии философских школ можно условно разделить на два больших направления. Условием такого деления является отношение этих школ к Ведам. Одно направление, получившее название астика, признает святость и авторитет Вед. Соответственно их учения являются осмыслением и развитием тех нравственных положений, которые разрабатывались в рамках Упанишад. К таким ортодоксальным школам относится, например, йога. Школы другого направления, получившего название настика, отрицают Веды либо частично, либо полностью.

Локаята. Эта уникальная философская школа противостояла характерному для Древней Индии религиозно-мифологическому мышлению. Основными ее характеристиками являлись материализм, атеизм и гедонизм. Сочинения локаятиков не сохранились, их тексты, признаваемые еретическими, не воспроизводились и даже уничтожались. Судить о них можно лишь по значительно более поздним источникам, в которых идеи локаятиков осуждались и подвергались критике. Однако и те, что дошли до нашего времени, удивляют своим мировоззренческим радикализмом. Представители этой школы не только не признавали святость Вед, но и обвиняли их в обмане. Для них истинной реальностью было не потустороннее, но земное бытие. Они проповедовали чувственное наслаждение как цель жизни человека. Локаятики отрицали как карму, т.е. грехи прошлых жизней, так и саму возможность перевоплощений (так называемую сансару). В болезнях, социальном неравенства (кастовости) и т.д. они видели не мифическое наказание за прошлые грехи, а естественные явления, причины которых могут быть устранены. Понятно, что в таком контексте этические размышления локаятиков основывались на приоритетности благ земного бытия, которое является для них не иллюзией, а, напротив, единственной реальностью.

Судя по всему, большинство представителей этого учения связывали смысл жизни с достижением счастья, а в естественном для человека стремлении к удовольствиям рекомендовали соблюдать умеренность. Подчеркивая позитивное значение добродетелей и осуждая пороки (например, желание жить за счет других), локаятики утверждали связь счастья и морали. С позиций здравого смысла они относились к проблеме страданий. Страдания неизбежны, но отвергать из-за них жизнь, предаваясь аскетизму, - нелепо.

Джайнизм. Идеалистическое религиозно-этическое учение, основными нравственными принципами которого были аскетизм и ригоризм. Начало его формирования относят к 6 в. до н.э. Его основоположником считается Вардхамана, которого последователи называли Маха-вира (великий герой) или Джина (победитель).

Центральной проблемой джайнизма являлся традиционный для всего древнеиндийского мышления вопрос о «спасении души» из плена отягощенных грехами перевоплощений. Душа, как воплощение духовной сущности, должна стремиться к освобождению от кармы. Когда это происходит, она пребывает в вечном небесном блаженстве и покое. Таким образом, освобождение души, ее дематериализация, является главной жизненной задачей человека. Этика джайнизма учит, каким образом реализовать свое «истинное» предназначение: во-первых, «совершенной верой» (в Джину); во-вторых, «совершенным знанием» (проникновением в суть его учения); в-третьих, «совершенным поведением».

Вера джайнов отличалась фанатизмом, абсолютным неприятием и нетерпимостью к любому другому учению. Мирянам джайнизм рекомендовал лишь соблюдение традиционных нравственных норм, поскольку не особенно был озабочен их судьбой, так как достичь полного «освобождения» они все равно не смогут. Зато «совершенное поведение» монахов описывалось достаточно тщательно.

Образ жизни монаха определялся пятью основными обетами, запрещавшими убийство, ложь, воровство, прелюбодеяние и владение собственностью. Исполнять их нужно было буквально, руководствуясь аскетической установкой, крайняя суровость которой отличала джайнизм от других древнеиндийских учений. Поскольку самый серьезный грех для джайнского монаха - хинса (нанесение вреда другому существу), то основополагающий принцип поведения - ахинса - запрещал не только убийство живого, но и причинение ему ущерба. Монахи, например, процеживали воду, расчищали специальной метелкой дорогу перед собой, закрывали рот и нос повязкой, чтобы случайно не раздавить или не проглотить какое-либо насекомое.

Аскетизм требовал применения разнообразных способов умерщвления плоти: длительное голодание, обеты молчания, Испытания жарой и т.п. Существовало три степени аскезы, третьей достигали лишь немногие. Им разрешалось добровольно покинуть свою материальную оболочку, и они кончали жизнь самоубийством, уже не боясь очередного воплощения.

Этику джайнизма отличает ярко выраженный индивидуализм и своеобразный духовный аристократизм. Учение предопределяет эгоистическую ориентацию «великих героев», заботящихся только о собственном спасении и не отвлекающихся на активную благотворительность среди мирян. Джайнизм всегда существовал в виде относительно малочисленной, замкнутой секты, сохранявшей свои традиции в Индии на протяжении более чем двух тысяч лет.

Буддизм. Наиболее знаменитое древнеиндийское учение, ставшее мировой религией. Основатель - принц Сиддхартха Гаутама (5 в. до н.э.), названный Буддой (т.е. Просветленным). Учение Будды распространилось по всей территории Индии, а в 3 в. до н.э. было принято в качестве официальной идеологии. Из Индии буддизм проникает в Китай, где возникает такой его вариант, как чань-будцизм (или дзэн-буддизм), а потом в другие страны, превращаясь к 1 тыс. н.э. в мировую религию. В самой Индии он постепенно поглощается традиционным ведическим мировоззрением (брахманизмом-индуизмом).

Учение Будды дошло до нас в позднейших изложениях и интерпретациях. Главный источник - буддийская каноническая книга «Трипитака» («Три корзины»), составлявшаяся последователями Будды в течение трех столетий после смерти учителя.

Нравственная (практическая) философия занимала в раннем буддизме привилегированное положение по сравнению с онтологией, гносеологией, логикой и т.д.

Исходным пунктом учения буддизма является констатация того, что ни наслаждение страстями (гедонизм), ни умерщвление плоти (аскетизм) не ведут к божеству, а следовательно, и к блаженному покою (нирване). Необходим третий путь, когда позитивное или негативное отношение к страстям, и вообще к жизни, лишается смысла. Отказ от желаний - вот как можно выразить суть этики буддизма. Основу учения составляют так называемые Четыре Благородные Истины, озарившие Будду.

Путь к «освобождению» получил в буддизме название - «восьмеричного пути», так как указывал восемь состояний и представлял собой культуру знания, поведения и медитации. По сути дела, это обоснованная нормативная программа действия, целостная концепция индивидуального нравственного совершенствования.

Начинается она с праведного понимания, т.е. усвоения Благородных Истин. Второй уровень - праведное намерение, принятие истин в качестве жизненной позиции. Третий - праведная речь, воздержание от лжи, резких высказываний, праздной болтовни. Четвертый - праведные дела (например, ненасилие). Пятый уровень - праведная жизнь, т.е. выстраивание отдельных поступков в линию поведения. Человек, следующий путем отрешения от мира, постоянно испытывает соблазны, поэтому он должен бороться с ними и постоянно помнить, что все преходяще. С этим самоконтролем связаны шестой и седьмой уровни - праведное усилие и праведные мысли. Последний - восьмой - является духовным самопогружением человека в особое обезличенное состояние (нирвану), истинное сосредоточение - праведное созерцание.

Ступени нравственного развития ведут от несовершенства и своеволия единичного существования к совершенству Божественной субстанции, т.е. этика буддизма имеет типичные для пантеизма черты.

В начале нашей эры буддизм разделился на две ветви - хинаяну и махаяну. Основное расхождение в этих двух направлениях заключается в трактовке методов освобождения от мира. Хинаяна учит, что нирвана доступна лишь членам буддийской общины и достижима лишь собственными усилиями. Махаянаже утверждает, что спасение возможно для всех и обещает человеку помощь извне (от Будды, бодхисаттв).

Религиозно-мифологическая сторона духовной жизни Древнего Китая не имела такого всеобъемлющего характера, как в Индии. Однако пантеистические мотивы, несомненно, повлияли на становление древнекитайского этико-философского мышления.

Главной проблемой зарождающейся философии были взаимоотношения человека и общества. Социальным институтам (семье, государству) в Китае уделялось особое внимание. Они фактически рассматривались в качестве промежуточных этапов между человеком и божеством. На формирование этической мысли Древнего Китая огромное влияние оказало такое культурное явление, как ритуолизм - строгие правила социального поведения на все случаи жизни. Мыслители стремились в первую очередь понять сущность человека в контексте его общественного положения, через призму социальной иерархии. Они не только интересовались теоретическим решением социальных проблем, но и нередко в качестве чиновников участвовали в практической государственной деятельности. Поэтому этические воззрения той эпохи, за некоторыми исключениями, были социально ориентированны, тесно связаны с реальным бытом, обыденным нравственным сознанием. Это особенно характерно для древнекитайского мышления.

Появление сборника предсказаний «Ицзин» (вероятно, 7 в. до н.э.), открывшего древнему китайцу его место в мироздании, - важное культурное событие в китайской истории. Тексты, содержащиеся в этой книге, были символичны и многозначны. Комментарии к «Ицзин», подобно комментариям к Ведам в Индии, способствовали становлению философской мысли, ее оформлению в виде философских школ.

Центральным для китайской философии стало понятие «путь» (дао). Оно означало безличную мировую силу, выступающую в качестве космического и одновременно нравственного принципа. Решение вопроса о смысле жизни связывалось с необходимостью следовать дао, конкретизируемого затем в основных моральных принципах и понятиях. Существовало также дуалистическое представление об универсальных силах ян и инь, мужского (светало и доброго) и женского (темного и злого) начал. Однако дуализм этих сил был относительным, они являлись как бы двумя составляющими одной мировой субстанции (дао), перетекавшими друг в друга.

Период 6-3 вв. до н.э. - это «золотой век» китайской философии вообще и этики в частности. Оформляется большое количество направлений, наиболее известными из них являются: натурфилософия, школа закона, даосизм и конфуцианство.

Натурфилософия. Древнекитайскую натурфилософию представляли Ян Чжу (440 - 360 гг. до н.э.) и Ван Чуй (1 в. н.э.).

В Китае почти полностью утрачены подлинные свидетельства об этом учении. В нем элементы гедонизма, эвдемонизма и даже утилитаризма уравновешиваются здравым смыслом. На этой основе возникли атеистическая и рационалистическая установки (надо ориентироваться на реальные, т.е. земные, ценности; разум должен обуздывать страсти, определять меру добродетели, отбросив крайности).

Элементы фатализма, свойственные размышлениям Ян Чжу о жизни и смерти (судьбу, необходимость изменить нельзя), не привели его к пессимистическому мировосприятию. По его мнению, ко всему надо относиться легко, все следует предоставить естественному течению.

Школа закона. Возникла в 4-3 вв. до н.э. Главный нравственный принцип этой школы - закон. Провозглашение его приоритетности объясняется общей установкой пиетета по отношению к государству. Нравственно то, что совпадает с государственным интересом. Отказываясь от методов просвещения, легисты предлагали правовое принуждение в качестве единственного средства управления народом. Не совесть, не стыд, а страх перед наказанием побуждает, по их мнению, человека избегать зла.

Теоретической подоплекой таких идей явилась мысль о естественной склонности человека к злу. Эта концепция развивалась идеологом законников - Ханъ Фэй-цзы (280-233 гг. до н.э.). Он считал, что человек от природы эгоистичен, потому надо не призывать его к добру, а так законодательно организовать его деятельность, чтобы зло беспощадно пресекалось. Мыслитель отрицал значимость мотивации поступков: важен не мотив, а лишь результат, определяемый законом. Вне закона нет добра и зла (злые помыслы, например, злом не являются, если они не реализованы).

Даосизм. Создатель учения Лао-цзы - полулегендарная личность. Неизвестны годы его жизни, как неизвестно и точное время создания главного творения даосов - «Дао дэ цзин» («Каноническая книга о дао и дэ»). Предположительно книга составлена последователями Лао-цзы в 4-3 вв. до н.э.

Даосизм ориентируется на глобальные мировоззренческие проблемы. Это отличает его от социоцентризма других древнекитайских учений и сближает с древнеиндийской традицией. В центре даосского мировоззрения находится понятие дао, давшее имя этой школе. Оно понимается как первооснова бытия. Дао первично, а Небо, земля и человек вторичны по отношению к нему. Отсюда следует, что истинное предназначение человека, делающее его нравственным, - следовать дао.

Даосы выдвигают типичный для пантеистического мировоззрения принцип недеяния («у вэй»). Смысл его заключается в пассивно-созерцательном отношении к миру, отказе от всякой активной деятельности, воздержании, бескорыстии, умении удовлетворяться малым и т.д. Отказываясь от личных желаний, интересов, выгод, а в конце концов и от своего «Я», человек освобождает в себе место для безличного дао.

Понятием добродетель (дэ) даосы стремились выразить степень приобщенности человека к дао. Добродетель - это проявление дао, она указывает на меру нравственности человека.

Нравственным идеалом даосизма является мудрец. Это человек, обладающий высшим дэ, т.е. постигший суть дао и воплощающий его волю своей жизнью. Описания поведения такого мудреца предстают в виде парадоксов, так как его поступки необъяснимы с точки зрения здравого смысла.

Естественность жизни предполагала отказ от ее формальной peгламентации, поэтому даосы отрицали общественные ритуалы. Цивилизованное общество, по их мнению, противоречит природе. Даосы вообще сторонились общественной жизни, предпочитая скрытное одиночество. Структурированность, закоснелость - все это было для даосов признаками смерти. Жизненным, по их мнению, было то, что незавершенно, изменчиво, находится в движении. Подобная диалектичность пронизывала и их этические воззрения. Отсюда отсутствие устойчивых критериев нравственной оценки поступка (релятивизм): то, что было добром в одном случае, становится злом в другом. Кроме, того, все в мире одинаково ценно, нет вещей великих и вещей ничтожных, так как все они есть проявление одного дао.

Конфуцианство. Основателем школы является Кун-цзы (551-479 гг. до н.э.). Его учение изложено учениками в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Учение опирается на традиционные нравственные ценности и социальные нормы. Конфуций пользуется понятиями, подчеркивающими общественный аспект бытия человека, - это человечность, взаимность, ритуал, умеренность и т.д. В совокупности содержание понятий выражало дао - «правильный путь».

Наиболее значимым в нравственном учении китайского мыслителя следует признать понятие человечности. Реализация этого качества всегда связана с другими людьми, т.е. имеется в виду принцип взаимности, который Конфуций формулирует как «золотое правило нравственности» (так его назовут позже): не делай другим того, чего себе не желаешь.

Конкретным воплощением принципа взаимности является ритуал (ли), т.е. нормы поведения. По мнению Конфуция, выполнять требования ритуала и есть истинное человеколюбие. Ведь люди отличаются друг от друга и по природным качествам, и по своему социальному статусу. Такое неравенство, будучи неупорядоченным, ведет к унижению человеческого достоинства, другое дело, когда оно заключено в жесткие социальные рамки. Равные, точнее, соразмерные, гармоничные отношения между людьми возможны благодаря ритуалу. Каждый человек идентифицирует себя с определенным для его положения образцом и следует ему. Если он делает это безукоризненно, то конфликтных ситуаций с другими людьми у него возникать не должно.

К представлениям о ритуале относится предложенная мыслителем так называемая концепция выпрямления имен. Ее смысл в том, что каждый человек должен соответствовать своему общественному статусу: государь должен быть государем, сановник - сановником, простолюдин - простолюдином и т.д.

Еще одной важной составляющей учения Конфуция о ритуале является концепция сыновней почтительности. Она устанавливает гармонию между временным неравенством людей, предупреждая конфликт поколений. Почтение сына к отцу и забота отца о сыне - первичные нравственные отношения. По сути, они составляют фундамент общества, обеспечивают его стабильность и преемственность.

Одной из главных категорий этики Конфуций считает такое понятие, как воспитанность. Смысл этого понятия в том, что нравственные обязанности, выполняемые человеком в обществе, являются делом воспитания, культуры.

Идеал нравственной личности конфуцианской этики воплощен в образе «благородного мужа», который достиг успеха в следовании по правильному пути жизни. Он стремится познать дао, подчиняется социальному порядку, честен, справедлив, бескорыстен, его слова соответствуют делам. Хорошую возможность для реализации таких качеств предоставляет деятельность чиновника, кроме всего прочего, служащая и примером для подражания. Сила нравственного примера и постоянное воспитание народа, по Конфуцию, не менее важные средства государственного регулирования, чем правовое принуждение.

Есть в конфуцианской этике и антиидеал - «низкий человек». Для него соблюдение ритуала, представления о человеческом достоинстве и стремление к знанию не стали мотивами поведения.

Огромное влияние на формирование нравственного древнегреческого мышления оказали поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея», время создания которых обычно относят к 10-8 вв. до н.э. Эти произведения, популярные на протяжении всей истории Древней Греции, служили в том числе и материалом для философских размышлений. В самих поэмах, являющихся героическим эпосом, нравственных оценок мало. Они уступает по своей значимости таким характеристикам человека, как красота, сила, ум, благородное происхождение и т.д. Своеобразие ситуации, описанной Гомером, состоит в том, что есть высоконравственные люди, но еще нет нравственной идеологии. Герои (Ахилл, Гектор, Одиссей и др.) нравственны интуитивно, в силу реальных общественных связей, без опосредствующей роли моральных норм и добродетелей, этической рефлексии. Объяснение этого феномена состоит в том, что герой не противостоит роду (коллективу, племени), а наоборот, выступает его представителем. Следующий этап развития нравственных представлений отражен в творчестве Гесиода (7 в. до н.э.). В его назидательной поэме «Труды и дни» нравственность оформляется как совокупность общезначимых норм, на страже которых стоят боги (в этом важное отличие Гесиода от Гомера, у последнего боги морально совершенно индифферентны). Негативно воспринимая современное ему состояние нравов, Гесиод видит возможность исправления человека с помощью труда и справедливости. При этом он апеллирует к утилитарному аргументу, следование нравственным идеалам сопряжено с пользой, выгодой. Гесиод является первым моралистом в истории европейской культуры. В его творчестве есть аналог «золотого правила нравственности» (идеи равенства людей как субъектов нравственного требования): «зло на себя замышляет, кто зло на другого замыслил».

Формирование нравственных норм получает дальнейшее развитие в изречениях так называемых семи мудрецов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питгака). Мудрецы имеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственными нормами, существующими как бы сами по себе. Предписания мудрецов требуют от человека самоограничения («ничего слишком», «мера - лучше всего» и т.п.), служения интересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения к авторитетам и обычаям («богам - почет, родителям - честь», «старость чти», «о богах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что на этом этапе нравственные размышления еще лишены философского обоснования, они являются обобщением нормативных поисков обыденного сознания.

Следующий этап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами - Анаксимандром, Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (7-5 вв. до н.э.). Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстракции. Они обосновывают первичность, в том числе и нравственную, некой единой первоосновы, противопоставляя ей многообразие - отдельным вещам (Анаксимандр), логос (огонь) - отдельным людям (Гераклит) и т.д. Таким образом, в центре внимания мыслителей находится отношение единичного к всеобщему (индивида к роду), а также* проблемы, возникающие при этом.

Мыслители-натурфилософы говорят о нравственности как о космическом начале, регулирующем человеческое поведение. Человек не может удовлетвориться той жизнью, которая складывается под влиянием стихийных обстоятельств и направляется чувственными удовольствиями. Эмпирически случайную жизнь следует поднять до высоты жизни организованной, а следовательно, полисной, государственной.

Нравственные проблемы, поставленные, первыми философами, были сформулированы в самом общем виде. Нравственность на данном этапе понималась как непосредственно данная, так как древний грек воспринимал общественные нормы некритически, в качестве обычаев. Разум, по мнению первых философов, должен был подтвердить то, что уже освящено древней традицией. Однако сама логика развития древнегреческого общества утверждала все большую самостоятельность личности, а значит, и разума.

Новый этап в развитии нравственного сознания Древней Греции представлен деятельностью учителей мудрости - софистов (5 в. до н.э.). Учение софистов отражает их сомнения в самом предмете этики - нравственности, поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существенное различие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах. Возникла проблема морального критерия. Традиционные нравственные нормы становятся объектом критики.

Чтобы объяснить разнообразие и изменчивость обычаев, один из первых (старших) софистов, Протагор, утверждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не просто реализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих - человеческих - целей и интересов.

По мнению софистов, есть существенное различие между безусловными требованиями природы и условными требованиями общества. Софисты раскрывали главное, на их взгляд, отличие законов природы от законов общества. Законы природы неизменны, законы общества, в том числе и нравственные, меняются в зависимости от страны, исторического периода и даже человека. Справедливо подчеркивая изменчивость нравственных норм, роль относительного в нравственности, софисты подходили к ним с позиции релятивизма.

Можно проследить своеобразную эволюцию их представлений о критерии нравственности. Старшие софисты (Протагор, Гиппий и др.), указывая на меняющийся характер моральных требований, главным критерием плохого и хорошего считали интересы общества, следующее поколение (Критий, Калаикл и др.) - личный интерес, Пользу. Таким образом, этический релятивизм младших софистов был связан с утилитаризмом. С этой точки зрения они критиковали за догматизм нравственные, правовые и религиозные представления, принятые в обществе, и видели в них результат деятельности преследующих личную выгоду «сильных мира сего». Отсюда выводятся рекомендации, что каждый человек должен проявлять свою волю, а не следовать чужой.

Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество. Мыслители указали на общественный характер нравственности, ее связь с конкретными историческими условиями, а также ориентировали этику на изучение человека, как субъекта нравственности.

Древнегреческий мыслитель Сократ (469-399 гг. до н.э.) - последовательный философ-моралист. Он сознательно отказался рассматривать проблемы, не касающиеся нравственного бытия человека. Логика такого отказа примечательна. Сократ считал, что на вопросы устроения мира и т.п. человек не может получить правильный ответ, т.е. достоверное знание. Это доказали софисты. Они критиковали представления современников о мире, обществе и традиционных ценностях, раскрывая не абсолютный, а относительный характер этих представлений. Произнося знаменитое «я знаю, что ничего не знаю», Сократ, с одной стороны, соглашается с софистами («ничего не знаю»), с другой - показывает, что достоверное знание все-таки существует («я знаю»). Его человек может получить не при познании мира, а при самопознании. А это уже область нравственного.

Основным положением этики Сократа является признание традиционной для античного сознания связи понятий блага и добродетели с понятиями пользы и счастья. То, что люди стремятся к удовольствиям и избегают страдания, самоочевидно. Но что конкретно является для них удовольствием, а что - страданием - вот в чем вопрос. Зачастую бывает, что человек стремится к удовольствию, а приходит к страданию. Поэтому, считает Сократ, прежде чем желать получить удовольствие, надо быть уверенным, что это будет именно удовольствие. А для такой уверенности необходимо знание, и оно достижимо. Люди страдают, по мнению философа, от того, что не знают истинного удовольствия, а следовательно, и добродетели, так как для Сократа счастье и добро совпадают. Отсюда вытекает второе положение этики Сократа - знание, добро и счастье тождественны.

Связь добра с ясным сознанием примечательна. Сократ убежден, что добро может совершить только вменяемый человек. Добро, совершенное случайно или бессознательно, таковым не является. Вне разума нравственного, а значит, и счастливого, человека не существует.

Кроме того, Сократ известен тем, что определяет нравственные характеристики человека - мужество, справедливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги с собеседниками, по сути, сводятся к раскрытию содержания этих понятий. Существует мнение, что, конкретизируя содержание нравственных понятий, их иерархию, Сократ тем самым уточняет конструкцию потустороннего мира добра, в реальности которого он убежден. Впоследствии под влиянием Сократа его ученик Платон создаст учение об умопостигаемом мире идей.

Уровень философского осмысления нравственных проблем, достигнутый благодаря творчеству софистов и особенно Сократа, приводит к возникновению так называемых сократических школ. Наиболее известными из них стали школы киренаиков и киников.

Основателем школы киренаиков является ученик Сократа Аристипп из Кирены. Аристиппа называют родоначальником этического гедонизма. Характерную для античности связь между удовольствием и благом он довел до логического конца. По его мнению, высшее благо - это наслаждение, независимо от его качества и источника. То, что источник наслаждения мог быть отвратителен и безобразен, не смущало мыслителя. Причем такой подход имел свое философское обоснование. Аристипп принципиально отказывается от оценок мира (как и Сократ), утверждая, что человек не может иметь о нем достоверное знание. Мыслитель предлагает полностью сосредоточиться на собственных положительных ощущениях и считать такие ощущения главным критерием добра.

Последователи Аристиппа не были столь радикальны, как их учитель. Они подчеркивали роль разума, умеренности, приоритет духовных удовольствий над телесными. Своеобразным итогом первого опыта гедонистического мышления можно считать идею «смертепроповедника» Гегесия, призывавшего отказаться от жизни, чтобы прекратить страдания, так как сумма жизненных страданий, по его мнению, больше суммы удовольствий. По свидетельствам античных историков, Гегесий гордился тем, что после его лекций некоторые слушатели кончали жизнь самоубийством. Гедонизм киренаиков, правда, в гипертрофированной форме выразил очень важную для этики идею - идею ценности конкретных чувственных потребностей человека.

Киники провозгласили высшим благом нравственную автономию индивида. Известными представителями этой школы были Ан-тисфен (450-360 гг. до н.э.) и Диоген Синопский (? - 320 г. до н.э.). Антисфен считал, что добродетель связана с внутренним достоинством, благородством человека. Доказывая независимость человека от мира, он пропагандировал аскетический образ жизни. По мнению Антисфена, необходимость возникает на уровне связей с миром, поэтому человек ради своей свободы должен обходиться самым необходимым. Неприхотливость мудреца, образ которого рисует Антисфен, отразилась в названии школы - «киники», в переводе с древнегреческого означающее «собаки». Следует отметить, что опрощение киников косвенно указывало на их пренебрежение к миру. Особенно ярко это продемонстрировал ученик Антисфена - Диоген. Он не только свел к минимуму телесные потребности, но и отвергал нормы приличия. Так, Диоген прилюдно справлял интимные нужды. Кроме того, и это следует отметить, Диоген скептически относился к социальным институтам. Своим отечеством он считал всю вселенную, называя себя «космополитом», т.е. гражданином мира.

Намеченная киниками нравственная тенденция была ригористичной - добродетель самоценна; мудрец, обладающий ею, ни в чем более не нуждается. Чрезвычайно важные для понимания смысла морали идеи внутренней свободы личности и приоритета духовных ценностей были в этой школе абсолютизированы. В дальнейшем развитии античной культуры размышления киников оказали влияние на стоицизм, а учения киренаиков - на эпикуреизм.

Учение Платона (427-347 гг. до н.э.) - это систематизация этических идей, осуществленная на объективно-идеалистической основе. Разделяя рационалистическую установку своего учителя Сократа, Платон также ставил перед собой задачу определения общих нравственных понятий. Причем эти понятия были для мыслителя не простыми абстракциями, но истинной реальностью. В результате он пришел к обоснованию характерного для религиозной философии дуализма мира: видимого смертного мира явлений и трансцендентного, потустороннего мира вечно живых идей (понятий).

Если Сократ ограничил познание человека самопознанием (по его мысли, человек должен руководствоваться убеждениями, признанными им после проверки разумом наилучшими), то Платон идет дальше. Он считает, что наилучшие человеческие идеи объективны, т.е. они существуют независимо от сознания человека, правда, не в природе, а в некоем умопостигаемом космосе. Такой подход характерен для объективного идеализма, представителем которого и является Платон. Философ считает разум своеобразным проводником в потусторонний мир идеалов или, как он их называет, идей. Душа чувствует себя в мире идей комфортно, так как это «умное» место (постигаемый космос) - ее бывшая родина, а земная жизнь - своеобразное место ссылки. Поэтому знание, в том числе и моральное, по мнению Платона, является врожденным, оно скорее не приобретение нового, а припоминание старого. Отождествляя истинное бытие с ясным сознанием, Платон, по сути, изучает топономику мышления, законы его функционирования.

Для древнегреческого идеализма, и идеализма Платона в частности, характерен ярко выраженный этический оттенок. Духовный мир идей является образцом для телесного несовершенного мира. По мнению Платона, главная организующая идея - это Благо. Оно - самоочевидная цель любой деятельности: и божественной, и человеческой. Платон в соответствии с античными представлениями связывает Благо со счастьем. Он уверен, что, если индивид поступает правильно, он получает от этого не только нравственное удовлетворение, но и физическое удовольствие. Таким образом, Благо, по Платону, связано не только с истиной, но и с наслаждением, а значит, с красотой. Причем красота, как и наслаждение, имеет направление от телесного (чувственного) к духовному. Учение о высшем Благе включало и политический аспект: познав идею Блага и руководствуясь ей, человек корректирует не только свое личное поведение, но обычаи и законы государства.

В связи с этим собственно этическая концепция Платона подразделяется на две взаимосвязанные части: индивидуальную и политическую (или социальную) этику.

Первая представляет собой учение об интеллектуальном и нравственном совершенствовании человека, связанном с гармонизацией его души. Душа в учении Платона противопоставляется телу. Телом человек принадлежит к низшему чувственному миру, а душой, благодаря разуму, может соприкасаться с миром вечных идей. Душа имеет трехуровневую структуру (чувство, воля, разум). Уровни человеческой души связаны с добродетелями: чувственная с добродетелью умеренности, волевая с добродетелью мужества, разумная с добродетелью мудрости. Добродетели - это своеобразные ступеньки к миру вечных идей. В этом восхождении - смысл человеческого бытия.

Определяемая этими идеями социальная этика Платона предлагает свой вариант идеального общества Общество, как и душа, должно иметь три уровня. В таком обществе предполагается закрепление добродетелей за каждым сословием (низшее сословие должно обладать умеренностью, среднее (воины) - мужеством, высшее (правители) - мудростью). Причем правители получают право на руководство потому, что благодаря своему интеллекту они ближе всех к трансцендентному миру идей. Низшее же сословие, удаленное от мира идей, стремится к злу - низменным удовольствиям, разобщенности (по причине обладания частной собственностью) и т.д. Это сословие приобщается к Благу в помощью государства, которое должно силой обуздывать низменные вожделения его членов. Благодаря жесткой политической и соответственно моральной иерархии в государстве должна реализовываться высшая политическая добродетель - справедливость, свидетельствующая, по мнению Платона, о социальной гармонии. В жертву социальной гармонии приносятся интересы отдельной личности. Совершенное государство, изображенное мыслителем, некоторым исследователям представлялось весьма непривлекательным из-за стереотипов сословного поведения, навязываемых человеку в ущерб его свободе.

В творчестве Аристотеля, (384-322 гг. до н.э.) античная этика достигла своего высшего развития. Напомним, что мыслитель прежде всего, вычленяет этику из общефилософского знания, дает имя этой науке. Ему принадлежит первый посвященный ей труд «Никомахова этика» (ставший каноном этического образования вплоть до 18 в. н.э.). Для этической теории Аристотеля характерны развитый логический анализ, единство метода рационального осмысления проблем и их эмпирического подтверждения, социальная ориентированность этического мышления (через взаимосвязь этики и политики).

Главные отличия Аристотеля от Платона в сфере этического знания следующие. Во-первых, ограничение нравственного пространства миром человека (восприятие морали не как космического, а как социального явления). Во-вторых, отрицание врожденного характера знания о добродетели (что дало Аристотелю возможность поставить задачу нравственного воспитания). В-третьих, восприятие добра как деятельности, а не только как познания (целью этики, по мнению Аристотеля, являются не просто знания, а поступки).

Этика, считает Аристотель, - это особая, практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой научить человека, как стать счастливым. Очевидно, мыслитель остается последователем античного эвдемонизма, хотя его представление о счастье своеобразно. Истинное блаженство, как считает Аристотель, дает созерцательная (теоретическая) деятельность. Но такое состояние, при котором познание и деятельность совпадают, характерно для богов, а не для человека. Человек же, обладая определенным потенциалом, тем не менее существо несовершенное, телесное. Его удел - стремление к истинному счастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственная реализация человека возможна главным образом через общественную деятельность, так как государство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельным человеком. Поэтому Аристотель считал этику частью политики.

Нравственный идеал Аристотеля оказал влияние на позднеантичное представление о мудреце. Мудрец не раб наслаждений, а подчиняет свои желания разуму. Он обладает широким спектром добродетелей (таких, как умеренность, щедрость, правдивость, великодушие, общительность, справедливость и т.д.). В целях самосовершенствования нравственный человек общается с себе подобными, поэтому он высоко ценит дружбу. Учение Аристотеля о дружбе представляет собой опыт постановки и решения проблемы общения.

Поскольку человеческая душа соединяет в себе разум и волю, Аристотель выделяет две категории добродетелей: дианоэтические (добродетели разума, например, мудрость); этические (добродетели характера, например, мужество).

Аристотель также обосновал идею о том, что каждая добродетель есть «золотая» середина между двумя духовными крайностями. Мужество, например, это как бы середина между трусостью и отвагой, щедрость - между скупостью и мотовством и т.д.

Выделяя этический аспект проблемы взаимоотношений личности и общества, Аристотель стремился найти пути их гармонического взаимодействия в ориентации человека на общественное благо-с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан - с другой. Социальная гармония не должна подавлять личных интересов, потому что истинное благо и для личности, и для государства - одно и то же. Нравственность приводит личные цели, желания, потребности человека в соответствие с интересами государства. Рассматривая данную проблему, Аристотель высказал важную мысль о том, что источник нравственности нужно искать в политических (шире - социальных) отношениях.

Отличительной чертой философской мысли эллинистического периода является доминирование собственно этической проблематики. Вопросы нравственного поведения, смысла жизни, совершенствования человека интересуют мыслителей гораздо больше, чем вопросы устройства универсума (онтологии) или его познания (гносеологии). Такое ослабление внимания к внешнему миру и соответственно усиление внимания к миру внутреннему неслучайно - углубляется самосознание человека, восприятие им себя в качестве самостоятельной и независимой (автономной) единицы.

Эпикур (341-270 гг. до н.э.) являлся основателем этико-философской школы, просуществовавшей по официальной хронологии не менее 600 лет. По месту преподавания школа получила название «Сад» (ср. Академия Платона, Лицей Аристотеля).

В основе философского учения Эпикура - атомизм, т.е. учение о множестве автономных сущностей. Интерпретируя атомизм этически, Эпикур рассматривает в качестве идеала образ самодостаточного мудреца, цель которого достижение безмятежности (атараксии). По мнению мыслителя, наивысшей ее степени достигают боги, будучи образцом для простых смертных. Боги наслаждаются блаженством, они отстранены от миров. Кроме этого, важными качествами мудреца являются индифферентное отношение ко всему внешнему, умение дружить, умение наслаждаться, правильное отношение к жизни и смерти. Примыкая к эвдемонистической традиции, Эпикур определяет счастье как отсутствие телесных страданий и душевных тревог. Соответственно основная цель этики - помочь человеку избавиться от страданий или хотя бы облегчить их. Он отмечает, например, что счастью тождественно не просто удовольствие (это было характерно для киренаиков), но удовольствие благоразумное. Он рекомендует не предаваться любым удовольствиям без разбора, а предпочитать духовные, соблюдать меру, иначе страданий не миновать.

Добродетель - средство, необходимое для достижения счастья. Главная добродетель - мудрость - предполагает занятия философией. Благодаря философии человек освобождается от негативных ощущений (страхов), наиболее сильными из которых являются следующие: страх перед судьбой (необходимостью), страх перед богами, страх перед смертью.

Мудрец, по мнению Эпикура, не боится судьбы, так как осознает себя свободным; он не боится богов, так как понимает степень их отстраненности от земных дел; и не боится смерти, так как она не имеет к жизни никакого отношения.

В социальных воззрениях Эпикур придерживается идеи договорного происхождения общества. Государство возникает по взаимному согласию, ради общего блага. Поэтому соблюдение законов обязательно. Тем не менее активно включаться в политическую жизнь не следует, как не следует и стремиться к почестям или богатству - это источники душевных тревог.

Эпикур свел нравственность к моральным качествам личности, средству для достижения счастливой жизни, по сути, игнорируя ее роль в обществе.

Учение возникло практически одновременно с эпикуреизмом. Основателем школы считается Зенон из Китиона (ок. 333-262 гг. до н.э.). В истории стоицизма выделяют три периода: Древняя Стоя (3-2 вв. до н.э.), в это время учение разрабатывают Зенон и Хрисипп; Средняя Стоя (2-1 вв. до н.э.), тесно связанная с творчеством Панеция, и Новая Стоя (1-2 вв. н.э.) - период, когда стоицизм представляют три известных римских мыслителя - богатый вельможа Сенека (5 г. до н.э. - 65 г. н.э.), раб Эпиктет (50-140 гг. н.э.) и император Римской империи Марк Аврелий Антонин (121-180 гг. н.э.).

Мир, согласно стоикам, представляет собой определенный божественный порядок. События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществлением высшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства с мировым разумом, что позволяет ему увидеть в кажущемся хаосе явлений высший и благой замысел. Поняв этот замысел, человек должен беспрекословие, жертвенно следовать ему.

В этике стоицизма продолжается развитие ригористической тенденции, намеченной еще киниками. По мнению стоиков, истинная этика - это этика долга. Традиционное представление античности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требованию. Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности добродетели - добродетель и есть истинное счастье. Наградой за нравственное поведение являются не материальные блага, удовольствия, почести или власть, но самоуважение и самодостаточность. Мудрец следует «необходимости», (судьбе) не по принуждению, но осознанно. Он подчиняется ей, не утратив при этом чувства собственного достоинства. Стоическое учение как бы отвечает на вопрос, что делать человеку, когда он фактически ничего сделать не может. По сути, человеку остается лишь уповать на божественный разум, беспрекословно довериться ему. Такой вывод сближал Позднюю Стою с формирующимся христианским мировоззрением. Эта позиция оправдана, так как понять благой божественный замысел трудно. Обычно человек сталкивается не с общим благом, но с частным злом, конкретной несправедливостью. Мудрец должен уметь подняться на более высокий уровень знания о мире, что достигается в особом состоянии духа - апатии. В отличие от атараксии (безмятежности) Эпикура, апатия это скорее невозмутимость, равнодушие, бесчувствие. Свобода от сострадания, гнева, желаний и т.д. означает, что человек смог сделать выбор между чувствами и разумом в пользу последнего, а следовательно, его восприятию мира не мешают аффекты. Кроме того, мудрец ставит себя выше всех общепринятых, но не мотивированных разумом норм и ограничений. По глубокому убеждению стоиков, истинный мудрец должен быть космополитом, т.е. гражданином не конкретного государства, но целого мира.

Основателем этого философского направления является Пиррон (4-3 вв. до н.э.). Наиболее известным систематизатором - Секст Эмпирик (2-3 вв. н.э.).

Заключение

Скептицизм поставил под сомнение саму возможность человеческого знания. Различные представления философов о сущности вещей, по мнению скептиков, свидетельствуют о невозможности достижения истины. Мы не можем доказать, что в природе царит «необходимость» (стоицизм) или что в природе «необходимость» переплетается со случайностью, свободой (эпикуреизм). Невозможность объективного знания с этической точки зрения приводит к отказу от нравственных суждений. Отсюда и необыкновенное спокойствие мудреца-скептика. Ему не нужно ни стремиться к добру, ни избегать зла. Ведь то, что ему представляется добром или злом, есть лишь иллюзия сознания, каковы же они на самом деле узнать невозможно. Человек должен действовать совершенно свободно, и эта деятельность не должна сковываться какими-либо нравственными оценками. В такой свободе и заключено истинное счастье. Воздержание от нравственных суждений уже само по себе оборачивается благом для человека. Многие люди страдают из-за того, что, по их мнению, они живут плохо. От таких страданий освобождает скептическая позиция о невозможности знать, что такое хорошо и что такое плохо.

Таким образом, нравственная роль разума дискредитируется. Одновременно дискредитируется и смысл социальной деятельности человека. Нравственность в скептицизме воспринимается не как форма связи между людьми, но как выражение независимости личности от общества.

Эта последняя из развитых этических систем эллинистического периода исторически формировалась одновременно с христианским вероучением. Основатель учения - Плотин (204-270 гг. н.э.). Его известными учениками были Порфирий (4 в. н.э.) и Прокл (5 в. н.э.).

Этика неоплатонизма представляет собой вариант учения Платона, она формирует идеал человека, нравственная цель которого состоит в отрицании чувственного, природного и социального мира, в «очищении» души с целью приобщения к вечному и потустороннему, трансцендентному. Главную роль в этике неоплатонизма играет разум. Он ведет человека к божественному, погружая с каждым шагом в некий интеллектуальный экстаз. Слияние же человека с божественным настолько сверхразумно, что переходит в свою противоположность - в иррациональное.

Список литературы

философия древнеиндийский античный школа

1.Всемирная галерея. Древний Восток. СПб., 1994.

2.Гусейнов А.А. Введение в этику. - М.: Изд-во МГУ, 1985.

3.История философии: Запад-Россия-Восток / Под ред. Мотрошиловой Н.В.М., 1995. Кн. 1.

4.История этики Древнего мира. - СПб., 1997.

5.Реале Д., Антисерп Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 1.: Античность. Спб., 1994.

.Чанышев A.M. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.

Больше работ по теме: